當然,開始聖經研究有諸多方式:綜合性的研究-鳥瞰整本聖經,領略整體的信息。分析性的研究-逐節查看聖經,以求得深入的瞭解。主旨性或教義性的研究-根據諸多主旨和教義進行的聖經研究。預像性的研究-研究聖經中很多的圖畫或預像,特別是舊約中描述新約真理的圖畫或預像。綜合性或鳥瞰型的方式對初學者或從未如此研究過聖經的人特別有幫助。透過綜合性的方式,不僅可以掌握全貌或看見整片森林,而且這樣的鳥瞰會有助於將來研究聖經時瞭解其細節。
我們稱這書為簡明綜覽,因為本研經書比較偏向於對舊約和新約聖經的概括性介紹。本書的目標是幫助讀者瞭解每卷書的關鍵字、鑰節、主旨或目的,並簡短介紹各書內容。1
1 本綜覽中關於聖經各卷書的看法及結構(作者和書名,年代,目的及主旨,鑰節等等)有一部份和其他綜覽資料相似或直接引用,例如Briefing the Bible, J. Vernon McGee, Zondervan, Grand Rapids, 1949; A Popular Survey of the Old Testament, Norman L. Geisler, Baker Book House, Grand Rapids, 1977, “Old Testament Survey,” Alban Douglas, class notes, Prairieview Bible College, and Talk Thru the Bible, Bruce Wilkinson and Kenneth Boa, Thomas Nelson, Nashville, 1983.
聖經可以分為八大基本部分,舊約有四大部分,而新約有四大部分。但要注意的是每一部分,基督是聖經所有書卷的盼望和根本主旨。在一些場合之中,基督曾宣稱祂是所有經卷的主題:
1. 馬太福音5:17祂說:「我來不是要廢掉(經卷),乃是要成全。」
2. 當基督和門徒走在以馬忤斯的路上,路加告訴我們:「從摩西和眾先知起,凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了」。
3. 稍後那晚,主對門徒中的十個說話,即路加在路加福音24:44-47告訴我們的內容:「這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說:『摩西的律法、先知的書,和詩篇上所記的,凡指著我的話都必須應驗。」』 45 於是耶穌開他們的心竅,使他們能明白聖經, 46 又對他們說:『照經上所寫的,基督必受害,第三日從死裡復活, 47 並且人要奉他的名傳悔改、赦罪的道,從耶路撒冷起直傳到萬邦。』」
4. 在約翰福音5:39和40中,當耶穌和猶太人對話時,耶穌說:「你們查考聖經(或作:應當查考聖經),因你們以為內中有永生;給我作見證的就是這經。 40 然而,你們不肯到我這裡來得生命。」
此外,啟示錄19:10說:「預言中的靈意乃是為耶穌作見證」。換句話說,預言以及所有經卷的本質和目的都為要啟示耶穌基督。顯然,由於人的墮落和需要,基督是舊約和新約的主旨,因為只有透過祂,我們才能擁有永生和豐盛的生命(約翰福音10:10)。
舊約(四大部分) |
||
律法―為基督奠定基礎 歷史―為基督作預備 詩歌―對基督的渴慕 預言―對基督的期盼 |
預備和基礎 |
舊約四大部分奠定彌賽亞救主來臨的基礎,預期祂是先知、祭司、王以及受苦的救主,在祂統治前,必須為人的罪而死。 |
新約(四大部分) |
||
四福音書 |
明證 |
述說期盼許久的救主,終於來臨的故事,以及祂的位格和工作。 |
使徒行傳 |
傳揚增長 |
藉著聖靈的作工,使徒行傳宣揚救主已經來臨的信息。 |
書信 |
釋義和應用 |
詳盡闡述基督位格和工作完整的意涵,及此如何對基督徒,即基督在地上的大使之行為產生影響。 |
啟示錄 |
完滿地實現 |
預言末日的事件及主再來,祂在末日的統治,以及永恆的國度。 |
聖經首五卷書有時稱為五經,意思是「五卷書」。也以律法書而為人所熟知,因為其中包含主藉摩西傳給以色列人民的律法和指示。申命記最後段落描述到摩西的死亡,所以除此之外,這幾卷書皆為摩西所著。這五卷書為基督的來臨立下基礎,神揀選並成立以色列國。身為神揀選的子民,以色列成為舊約的保管者,應許之約的受領者,以及彌賽亞降臨的管道(羅3:2;9:1-5)。
摩西。
主前1450-1410年。
書名創世記取自七十士譯本(LXX),舊約希臘譯本。
即使我們粗略地閱讀創世記,也會發現本書最為突出的主旨是祝福和咒詛。順服和有信心,就能經驗彷彿在伊甸園的祝福,不順服則有咒詛。整卷書著重此一主旨以及其對照的咒詛;不過可能最重要的主旨是神透過亞伯拉罕和神跟亞伯拉罕的約揀選一個國家。
「後代」或「記」2。
關鍵字或措辭是「某某人的後代記在下面」,出現十一次,用以引導讀者至下一段落。每一段落描述的故事與關鍵事件和人物有關,時間則是從天地的創造開始,一直到以色列的所有族長。
起源:創世記不僅有「開始」的意思,而且是起源之書。創世記提供了歷史的參考依照,所有後續的啟示都接續創世記的故事。聖經上所有重要主旨的源頭都在創世記中。這是一本包含諸多起源的書,其中我們看到天地萬物的開始,男女的開始,人的罪和墮落的開始,神應許拯救的開始,神揀選以色列國當祂子民的開始,因為神在他們身上有特別的目的,他們要作為彌賽亞和救主降臨的管道。在創世記我們讀到亞當和夏娃,讀到誘惑者撒旦,讀到挪亞、洪水、亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟和他的兄弟。在這卷書中,其他的開始還有婚姻、家庭、工作、罪、謀殺、死刑、獻祭、種族、語言、文明、安息日、企圖成為聯合國的最早嘗試,和巴比倫主義。聖經徹徹底底是歷史的啟示,是神在歷史上行動的記述。
由於對亞伯拉罕的呼召,和藉著他的後代祝福萬國的應許是創世記重要的信息,所以鑰章都和亞伯拉罕的約以及重申此約有關的章節,12:1-3;15:1-21;17:1-9。
亞當、夏娃、挪亞、亞伯拉罕、撒拉、以撒、利百加、以掃、雅各、拉結、約瑟。
預言性:緊接著墮落之後,拯救的應許在女人的後裔中賜下(3:15),不過彌賽亞的連結清楚貫穿創世記:系出塞特(4:25),閃的後代(9:26),亞伯拉罕的家族(12:3),以撒的後裔(26:3),雅各的兒子(46:3),猶大的支派(49:10)。
預表性:創世記有幾個主要的預像描述救主。
(1)亞當是基督的預像(羅5:14)。正如亞當是舊創造物的頭,基督也是新的屬靈創造物的頭。
(2)亞伯獻上有血的祭物,指向基督會為我們而死。該隱謀殺亞伯也揭示基督的死亡。
(3)麥基洗德也是基督的預像(見來7:3)。
(4)約瑟的父親非常愛他,弟兄們背叛他,然而他卻成為他們獲救的管道,所以約瑟預表基督。
這卷書很輕易地可以分成二大段落:四件事件和四個人
I. 四件事件(創1-11)
A. 世界和人的創造(1-2)
B. 人的敗壞,墮落(3-5)
C. 人的毀滅,洪水(6-9)
D. 人的分散,多個邦國(10-11)
II. 四個人:揀選一國,並為救主作預備(創12-50)
A. 亞伯拉罕(信心之父和以色列國之父)(12-23)
B. 以撒(蒙愛的應許之子)(24-26)
C. 雅各(詭計和懲戒)(27-36)
D. 約瑟(受難和榮耀)(37-50)
摩西。
主前1450-1410年。
「出埃及記」(Exodus)是拉丁文,衍生自希臘文exodos。希臘七十士譯本(LXX)的譯者稱這卷書為exodos。這個字的意思是「出去」或「離開」。
出埃及記有二個重要主旨:(1)逾越節中所描繪的救贖;(2)從埃及的奴役中獲得釋放,表現在出埃及和過紅海中。
「救贖」出現九次(6:6;13:13;15:13;21:8;34:20)。
在埃及經過近四百年的增長後,出埃及記繼續上帝所揀選的子民,以色列國的歷史,並且描述他們脫離埃及獲得拯救,發展成一個國家,實際上是受神統治的神權政治國家。出埃及記描述摩西的誕生和經歷,以及神呼召他帶領以色列人脫離埃及的奴役,進入應許之地,就是迦南地。神藉著逾越節羔羊、不殺以色列人的長子、十個災禍的神蹟、過紅海,向祂的子民顯示自己不僅比埃及的法老王更有能力,而且是至高主耶和華,是救贖和啟示的神。
當以色列人過紅海,抵達曠野沙漠後,神賜給他們公義的律法,宣佈他們做屬祂的產業,而且他們要作祭司的國度,聖潔的國民,並以此向萬國做見證(出19:4-7)。這個包括十誡神聖的律法彰顯神的聖潔,教導以色列人如何愛神和彼此相愛,其中也揭示所有人都虧欠神的聖潔,需要有方式接近赦罪的神。藉著會幕、牲祭、利未祭司制度,神將赦免賜給人。
十二到十四章記載以色列神實現祂的應許,把以色列人從奴隸中救贖出來,藉著血(逾越節的羔羊)和大能(分開紅海),將以色列人從奴役當中拯救出來。
6:6 所以你要對以色列人說:『我是耶和華;我要用伸出來的膀臂重重的刑罰埃及人,救贖你們脫離他們的重擔,不做他們的苦工。(也見2:2)
19:5-6 如今你們若實在聽從我的話,遵守我的約,就要在萬民中作屬我的子民,因為全地都是我的。 6 你們要歸我作祭司的國度,為聖潔的國民。』這些話你要告訴以色列人。」
摩西、亞倫、米利暗、法老。
雖然出埃及記沒有直接預言基督,但有多處救主的美麗預表。
(1)摩西在很多方面是基督的預像。申命記18:15顯示,身為先知的摩西預表著基督。二者都是贖業至親3,嬰兒時期都受到威脅,也都放棄權力來服事別人,同為中保、律法的頒布者、拯救者。
(2)逾越節是基督非常特殊的預像,基督是神無罪的羔羊(約1:29,36;林前5:7)。
(3)七個節期,每一個節期描述救主的某種面向。
(4)出埃及,保羅把洗禮和出埃及連結,表達我們與基督同死,同埋,同復活(林前10:1-2;羅6:2-3)。
(5)嗎哪和水二者都是基督的畫像(約6:31-35,48-63;林前10:3-4)。
(6)會幕藉其材料、顏色、器具、擺設和奉獻的祭物來描繪救主。
(7)大祭司很清楚地預示基督的位格和工作(來4:14-16;9:11-12,24-28)。
出埃及記可以很容易地分成二大段落:救贖和啟示
I.救贖出埃及(1-18)
A. 為奴(屈服)(1-12)
B. 脫離為奴(藉著血和大能的救贖)(12-14)
C. 到西乃山的旅程(教育)(15-18)
II. 來自神的啟示(19-40)
A. 賜下律法(19-24)
B. 會幕的設置(25-31)
C. 違背律法(32-34)
D. 會幕的建造(35-40)
摩西。
主前1450-1410年。
利未記書名取自七十士譯本,意思是「關乎利未人」。利未人是神揀選的祭司,服事以色列人。利未記包含許多神所賜的律法,指引他們如何作為祭司敬拜神。
利未記11:45:「你們要聖潔,因為我是聖潔的。」利未記的指引表明,在神面前以色列人的行為要成為聖潔的子民。利未記的目的是教導以色列人:(1)如何敬拜神並與神同行;(2)國家如何完成祭司國度的呼召。利未記的重要主旨是聖潔。只有藉著祭司的調解,獻上祭物才能接近聖潔的神。
「聖潔」。
17:11 因為活物的生命是在血中。我把這血賜給你們,可以在壇上為你們的生命贖罪;因血裡有生命,所以能贖罪。
20:7-8 所以你們要自潔成聖,因為我是耶和華你們的神。 8 你們要謹守遵行我的律例;我是叫你們成聖的耶和華。
十六章描述贖罪日,贖罪日成為希伯來行事曆中最重要的日子,因為只有這日,大祭司才獲准進入至聖所,為人民贖罪。「因在這日要為你們贖罪,使你們潔淨。你們要在耶和華面前得以潔淨,脫盡一切的罪愆」(16:30)。
摩西和亞倫。
利未記和出埃及記相似,有多處明顯的基督預像。
(1)五個獻祭都預表,無罪的生命中,基督的位格和工作,祂順服天父,好讓我們能和神團契。
(2)如前所述,利未記中的大祭司是非常突出的基督預像。
(3)如前所述,七個節期也是救主的預像。
利未記可劃分成二大清楚的段落:獻祭和成聖。
I. 獻祭(1-17)
A. 接近神的獻祭的條例(1-7)
B. 祭司的條例(8-10)
C. 潔淨相關的條例(11-15)
D. 全體人民贖罪的條例(16-17)
II. 成聖(18-27)
A. 神子民成聖的條例(18-20)
B. 神祭司成聖的條例(21-22)
C. 敬拜成聖的條例(23-24)
D. 在迦南地成聖的條例(25-26)
E. 成聖和許願的條例(27)
摩西。
主前1450-1410年。
民數記書名取自第一章和廿六章二次數算以色列民的記載,第一次在西乃山,第二次在摩押平原。
雖然民數記書名取自數算人民,但近四十年的曠野漂流,才是關注的重點。這趟旅程本來應該只有十一天,單單因為人民的不信和不順服,變成卅八年痛苦拖磨的失敗。因此,民數記說明了對神應許沒有信心的後果(見來3:16-4:2)。此外,民數記教導我們雖然生命有曠野的經驗,但是神的子民不一定得停留在此一景況中。後面約書亞記會闡釋這點。
另一貫穿民數記全書的重要主旨是神對祂子民持續的眷顧。不管以色列人反叛和不信神,神仍一再地奇妙供應他們所需;祂供應他們水、嗎哪、鵪鶉。即便以色列人抱怨、發牢騷、反叛神時,神仍然繼續愛他們。
「飄流」。
14:22-23 這些人雖看見我的榮耀和我在埃及與曠野所行的神蹟,仍然試探我這十次,不聽從我的話, 23 他們斷不得看見我向他們的祖宗所起誓應許之地。凡藐視我的,一個也不得看見;
20:12 耶和華對摩西、亞倫說:「因為你們不信我,不在以色列人眼前尊我為聖,所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。」
十三到十四章是鑰章,因為這二章記載國家重要的轉捩點。此處,在加低斯巴尼亞(32:8),摩西打發十二個探子去窺探迦南地,除約書亞和迦勒外,其餘十個探子都報惡信。以色列人接獲惡信後,只注目那地的巨人,卻不相信神,並拒絕進去佔領和征服那流奶與蜜之地。
摩西、亞倫、米利暗、約書亞、迦勒、巴勒。
(1)比起掛在杆子上的蛇(比較民21:4-9和約3:14),可能沒有一處地方更能清楚描繪基督和祂釘死在十字架上了。
(2)給人民解渴的磐石是基督的預像(林前10:4)。
(3)日用的嗎哪描述基督是天上賜下的糧(約6:31-33)。
(4)雲柱和火柱描繪基督的指引,而逃城無疑描繪基督是叫我們免於審判的避難所。
(5)最後,純紅的母牛也是基督的預像(19章)。
民數記劃分成三大段落:西乃的預備,舊世代的失敗,新世代的預備。
I. 西乃的預備(舊世代)(1-10)
A. 人民的位置和數點人民(1-4)
B. 神的訓誡和人民的成聖(5:1-9:14)
C. 朝往應許之地的旅程(9:15-10:36)
II. 舊世代的失敗(11-25)
A. 沿途的不滿足(11-12)
B. 在加低斯巴尼亞的不信(13-14)
C. 主的教訓(15-25)
III. 新世代的預備(26-36)
A. 以色列的重新組織(26-27)
B. 獻祭和許願的條例(28-30)
C. 土地區域的分劃(31-36)
以下插圖說明各支派安營和行進的位置:
摩西。
主前1410年。
英文書名取自七十士譯本,意思是「賜下第二律法」,源自對17:18的錯誤翻譯,17:18實際的意思是「律法的抄本6」。申命記不是第二律法,而是在西乃山所賜的原始律法之回顧、擴充、重申。
要儆醒以免你忘記。經過曠野漂流四十年之後,以色列人在即將進入應許之地的前夕,百姓必須被提醒神為他們所行的一切和祂的律法,免得忘記神所做的事情和他們身分。神的律法攸關以色列民的存活,能否承受這地為業,以及作神聖潔的國民和萬國之中祭司的國度(申4:1-8)。部分主旨與目的也在強調教導孩子愛神,順服神的必要性,因為這攸關存亡。申命記的尾聲再續神和以色列的約(29章),指派約書亞為新的領袖(31章),和摩西的過世(34章)。
「約」(出現廿七次)。
4:9 「你只要謹慎,殷勤保守你的心靈,免得忘記你親眼所看見的事,又免得你一生、這事離開你的心;總要傳給你的子子孫孫。
4:23 你們要謹慎,免得忘記耶和華你們神與你們所立的約,為自己雕刻偶像,就是耶和華你神所禁止你做的偶像;
4:31 耶和華你神原是有憐憫的神;他總不撇下你,不滅絕你,也不忘記他起誓與你列祖所立的約。
10:12-14 「以色列啊,現在耶和華你神向你所要的是什麼呢?只要你敬畏耶和華你的神,遵行他的道,愛他,盡心盡性事奉他, 13 遵守他的誡命律例,就是我今日所吩咐你的,為要叫你得福。 14 看哪,天和天上的天,地和地上所有的,都屬耶和華你的神。
30:19-20 我今日呼天喚地向你作見證;我將生死禍福陳明在你面前,所以你要揀選生命,使你和你的後裔都得存活; 20 且愛耶和華你的神,聽從他的話,專靠他;因為他是你的生命,你的日子長久也在乎他。這樣,你就可以在耶和華向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許所賜的地上居住。」
第廿七章是鑰章,因為本章以色列正式承認這約,如同摩西和祭司在9-10節曉諭以色列人所說:「你今日成為耶和華你神的百姓了。所以要聽從耶和華你神的話,遵行他的誡命律例,就是我今日所吩咐你的。」
廿八到卅章也是鑰章,因為這三章說明與以色列未來有關的應許,順服就有祝福,不順服就有咒詛。
摩西和約書亞。
18:15中,有關摩西的陳述是最清楚的基督畫像:「耶和華―你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知,像我,你們要聽從他。」摩西預表基督只是其一,基督(摩西)擔任的職分還有,先知(34:10-12)、祭司(出32:31-35)和國王(雖然摩西不是王,但他是以色列的管理者;33:4-5)7。
申命記可以分成五大段落:
I. 前言(1:1-5)
II. 回顧以色列的漂流―歷史的(1:6-4:43)
III. 重申以色列的律法―律法的(4:44-26:19)
IV. 確認以色列的約―激勵的(27:1-30:20)
V. 結論(31:1-34:12)
記憶用關鍵字和主旨一欄表
創世記 |
起初 |
國家的揀選 |
出埃及記 |
救贖 |
國家的救贖 |
利未記 |
聖潔 |
國家的成聖 |
民數記 |
漂流 |
國家的方向 |
申命記 |
回顧 |
國家的指示 |
2 譯註:「後代」和「記」原英文分別作generations和account。不同版本的英文聖經,擇字也不同,如KJV取generations而NIV版使用account,不過都是擇其一使用。
3 譯註:參看路得記之譯註說明。
4 Charles Caldwell Ryrie, Ryrie Study Bible, Expanded Edition, Moody Press, Chicago, 1995, electronic edition.
5 Ryrie Study Bible.
6 譯註:原英文作a copy of this law,和合本作「抄錄一本」,只是無法凸顯「抄本」的意義,故採呂振中譯本之譯法,即「律法的抄本」。
7 Bruce Wilkinson and Kenneth Boa, Talk Thru the Old Testament, Vol. I, Thomas Nelson Publishers, 1983, p. 39.
前面提過,舊約可以分為四個基本部分,每部分對耶穌的位格都有特別的著重點。從約書亞記到以斯帖記,是第二部分,共有十二卷書,處理以色列國的歷史。這些書卷涵蓋國家的生命,從佔領土地一直到有二次被逐離,並且喪失了國土,這樣的結局都因以色列的不信和不順服。這段以色列的歷史大約有八百年,這十二卷書描述以色列人征服和佔領迦南地,士師的統治,王的設立,以色列分裂為南國和北國,亞述攻佔北國,巴比倫俘虜南國,在尼希米和以斯拉的帶領下以色列人歸回到耶路撒冷。
這幾卷書使我們預備迎接基督彌賽亞的來臨,可以下列的方式來瞭解:
歷史書:預備基督8 |
||
約書亞記 士師記―路得記 |
國家佔領土地 國家受壓迫 |
神權政治:這幾卷書涵蓋以色列由神統治的時期(主前1405-1043年)。 |
撒母耳記上 撒母耳記下 列王紀上1-10 列王紀上11-22 列王紀下1-17 列王紀下18-25 歷代志上 歷代志下 |
國家的穩定 國家的擴張 國家的榮耀 國家的分裂 北國的衰敗 南國被逐離國土 聖殿的預備 聖殿的摧毀 |
君王政治:這幾卷書追溯以色列君王政治的歷史,從設立一直到主前586年被毀滅。 |
以斯拉記 尼希米記 以斯帖記 |
聖殿的恢復 耶路撒冷城的重建 國家百姓的保護 |
復興:這幾卷書描述餘民被擄七十年之後歸回故土(主前605-536年)。 |
約書亞。
主前1400-1370年。
不像舊約前五卷書,本書書名取自其中主要人物,嫩的兒子,摩西的幫手約書亞。約書亞原本的名字是何希阿(民13:8;申:32:44),意思是「拯救」。但在曠野漂流的時候,摩西改名為約書亞(Yehoshua),意思是「耶和華是拯救」或「拯救,耶和華」(民13:6)。Joshua(約書亞)是Yehoshua的縮寫。這名字等同於先知對約書亞、探子、人民的期盼或提醒,要他們瞭解戰勝仇敵和佔領土地是藉著主的力量,而不是靠人的才能、智慧、能力。本書以約書亞為名,雖然約書亞是世界歷史上最偉大的軍事策略家之一,但他的智慧和軍事成就均來自主,惟有主是我們的拯救。正是祂帶給以色列勝利,消滅以色列的仇敵,並使其佔領土地。
約書亞記的主旨與目的是佔領、征服、劃分應許之地。約書亞記顯示神信守應許,祂向以色列所行的一切就如同祂所應許的(比較創15:18;書1:2-6,21:43-45)。約書亞記所記載的事件是有選擇性的,要表現神替祂的子民特別干預一切極度不利的情勢。亞伯拉罕和撒拉的兒子以撒誕生,以及佔地為業,進了堅固的城,都顯明神信實守約;這在乎神的作為,不論人如何努力也無法成就(見羅4)。
佔領,征服,勝利,分地。
1:3 凡你們腳掌所踏之地,我都照著我所應許摩西的話賜給你們了。
1:8-9 這律法書不可離開你的口,總要晝夜思想,好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此,你的道路就可以亨通,凡事順利。 9 我豈沒有吩咐你嗎?你當剛強壯膽!不要懼怕,也不要驚惶;因為你無論往那裡去,耶和華你的神必與你同在。」
11:23 這樣,約書亞照著耶和華所吩咐摩西的一切話奪了那全地,就按著以色列支派的宗族將地分給他們為業。於是國中太平,沒有爭戰了。
24:14-15 「現在你們要敬畏耶和華,誠心實意地事奉他,將你們列祖在大河那邊和在埃及所事奉的神除掉,去事奉耶和華。 15 若是你們以事奉耶和華為不好,今日就可以選擇所要事奉的:是你們列祖在大河那邊所事奉的神呢?是你們所住這地的亞摩利人的神呢?至於我和我家,我們必定事奉耶和華。」
對任何國家而言,領袖的更換總是重要的時刻,以下是約書亞記的鑰章。
一到四章:記載領袖從摩西更換成約書亞,以及約書亞受神委任時,神對他個人應許和鼓勵。這四章也記載以色列人藉著神的力量穿越約旦河,以及穿越約旦河的記念,及隨後的陳述:「當那日,耶和華使約書亞在以色列眾人眼前尊大。在他平生的日子,百姓敬畏他,像從前敬畏摩西一樣。」
第廿四章:領袖的更換的重要本質,同樣是重要的一章。本章約書亞提醒百姓從亞伯拉罕的時代,以色列人從埃及被拯救出來,穿越約旦河,一直到擊敗迦南人,神都是信實的。他籲求他們記住務要忠真,否則會被主滅絕。
約書亞、喇合、迦勒。
本書雖然沒有直接預言彌賽亞基督,但是有多處預像指向救主。約書亞以二種非常重要的方式預表基督。首先他的名字約書亞(Yeshua)是Yehoshua的縮寫,意思是「耶和華是拯救」,這名字的希臘文和耶穌(Jesus)的名字相同。實際上使徒行傳7:45中,就稱約書亞為耶穌(Jesus)。其次,約書亞就是基督的預像,因為他成功帶領以色列進入應許的迦南地,得著安息(比較來4:8)。象徵我們信靠基督就進入安息。約書亞預表救主,要領「許多的兒子進榮耀裡去」(來2:9-10)。此外,5:13-15約書亞遇見耶和華軍隊的元帥,這無疑是基督顯現,即基督降生來世前的顯現,教約書亞明白,祂來是要作元帥。最後喇合的朱紅線繩(2:21)描述拯救須要透過基督的寶血和死亡(比較來9:19-21)。這位外邦的妓女聽見神大能的作為,相信了,也藏了探子,當耶利哥毀滅時,她就被救了出來;此外,她也出現在基督的家譜中(太1:5)。
I. 入侵迦南(1:1-5:12)
A. 委任約書亞(1:1-9)
B. 約書亞對人民的命令,以及他們的回應(1:10-18)
C. 窺探耶利哥(第2章)
D. 過約旦河(第3章)
E. 紀念過約旦河(第4章)
F. 人民行割禮(5:1-12)
II. 征服迦南(5:13-12:24)
A. 勝利的條件:神作為元帥(5:13-15)
B. 在中央的戰役(第6-8章)
C. 在南方的戰役(第9-10章)
D. 在北方的戰役(11:1-5)
E. 回顧勝利(11:16-12:24)
III. 迦南的劃分(第12-21章)
A. 二個半支派的繼承(第13章)
B. 迦勒的繼承(第14章)
C. 九個半支派的繼承(15:1-19:48)
D. 約書亞的繼承(19:49-51)
E. 逃城(20:1-9)
F. 利未人的城邑(21:1-45)
IV. 結論(第22-24章)
A. 對祭壇的爭論(第22章)
B. 約書亞的訓話(23:1-24:28)
C. 約書亞的過世(24:29-33)
傳統上認為撒母耳是本書的作者,但實際上並無法確定作者是誰。撒母耳可能收集從士師到先知如拿單時期的資料,而迦得可能是編輯這些資料的人(見代上29:29)。
希伯來書名是shophetim,意思是「士師、統治者、拯救者或救主」。Shophet的涵義不僅有維持公義和仲裁爭論,而且有「解放和拯救」。士師首先拯救百姓,然後他們統治和主持公義…9
主前1050-1000年。
本書書名取自稱為士師的領袖;士師則是神興起來要拯救以色列脫離壓迫者的人。2:16:「耶和華興起士師,士師就拯救他們脫離搶奪他們人的手。」是本書書名的最佳表達。然而,神才是以色列最終的士師和拯救者。神本身允許先讓以色列受到壓迫,藉此管教一再地背離神的以色列,然後,國家悔改和呼求神的幫助之後,神再興起士師來拯救他們。
約書亞記和士師記的氛圍有很強烈的對照,以色列從勝利的歡欣到失敗的苦痛,從自由到壓迫,從前進到倒退。那麼,為什麼有本書呢?
以歷史而言,士師記銜接約書亞時代和先知撒母耳之間的歷史缺口,接在撒母耳之後就是掃羅、大衛統治下君王政治初期時代。士師記記載背離、壓迫、呼求和拯救的七個歷史循環。如此,也就說明了以色列需要君王政治的緣由。當每個人都任意而行時(21:25),國家需要一位公義的王來領導。
以教義而言,士師記使我們注意幾個重要真理。如同神在申命記所警告:順服會帶來祝福,而不順服會帶來神的管教和壓迫。不過士師記也提醒我們,當人們轉向神,向祂呼求和悔改,恆久忍耐和有恩惠的神會拯救他們。士師記的主旨是藉著描述重複的循環來揭示;這些循環的模式,首先都是背離神,然後是神管教的壓迫,接著是百姓的呼求和悔改,最後是神興起士師來拯救國家。
惡(14次),士師,判斷,審判(22次);循環。
2:15-16 他們無論往何處去,耶和華都以災禍攻擊他們,正如耶和華所說的話,又如耶和華向他們所起的誓;他們便極其困苦。 16 耶和華興起士師,士師就拯救他們脫離搶奪他們人的手。
2:20-23 於是耶和華的怒氣向以色列人發作。他說:「因這民違背我吩咐他們列祖所守的約,不聽從我的話, 21 所以約書亞死的時候所剩下的各族,我必不再從他們面前趕出, 22 為要藉此試驗以色列人,看他們肯照他們列祖謹守遵行我的道不肯。」 23 這樣耶和華留下各族,不將他們速速趕出,也沒有交付約書亞的手。
21:25 那時,以色列中沒有王,各人任意而行。
一到二章中我們回首過往,看見以色列的罪;昂首向前,看以色列將被奴役。就此而論,此二章提供本書關鍵問題的概觀。以色列的失敗,其中一個關鍵因素就在重複的語句之中:「沒有趕出……居民」(士師記1:21,27,29,30)。這個早期的失敗,是以色列後來對主不忠誠的要因。所以第二章是本書的摘要,其餘內容則是一個個循環的記載:從敬虔到不敬虔,到壓迫,到最後神透過士師來拯救以色列。
士師,包括俄陀聶、以笏、珊迦、底波拉和巴拉、基甸、陀拉和睚珥、耶弗他、以比讚、以倫、押頓,和參孫。最為人熟知的士師是底波拉、基甸和參孫。
每一個士師都是統治者-拯救者,所以他們是救主的畫像,肩負救主、公義的拯救者和王的工作。
士師記可以很容易劃分成三個部分:惡化(1:1-3:4),拯救(3:5-16:31),淪喪(17:1-21:25)。有些人把本書劃分成七個背離神的循環。
I. 衰頹—引言,士師時期的理由(1:1-3:6)
A.政治情勢(1:1-36)
B.屬靈光景(2:1-3:6)
II. 拯救—士師時期的歷史和管理(3:7-16:31)
A. 美索不達米亞人的壓迫和俄陀聶的拯救(3:7-11)
B. 摩押人的壓迫和以笏的拯救(3:12-30)
C. 珊迦打敗非利士人(3:31)
D. 迦南人的壓迫和底波拉和巴拉的拯救(4:1-5:31)
E. 米甸人的壓迫和基甸的拯救(6:1-8:35)
F. 亞比米勒的殘暴(9:1-57)
G. 陀拉擔任士師(10:1-2)
H. 睚珥擔任士師(10:3-5)
I. 亞捫人的壓迫和耶弗他的拯救(10:6-12:7)
J. 以比讚擔任士師(12:8-10)
K. 以倫擔任士師(12:11-12)
L. 押頓擔任士師(12:13-15)
M. 非利士人的壓迫和參孫的一生(13:1-16:31)
III. 腐敗—背離神和混亂,士師時期的毀滅(17:1-21:25)
A. 米迦和但人的遷移(17:1-18:31)
B. 便雅憫人的戰爭(19:1-21:25)
和士師記一樣,作者身份無法確定,即便猶太傳統認定是撒母耳;然而,此說法可能性不高,因為路得記的作者提到大衛,而撒母耳早在大衛登基以前就過世了(4:17,22)。
主前1000年。
路得記取名自主角之一,摩押女子路得。路得是大衛的曾祖母,出現在救主的家譜中(太1:5)。聖經中另一以女子命名的書卷是以斯帖記。
路得記敘述一對以色列夫婦,在鬧饑荒的時候遷移到摩押地的故事。當這對夫婦在摩押時,丈夫和二個兒子去世,留下母親(拿俄米)和二個兒媳婦(俄珥巴和路得)。拿俄米決定回到以色列,而路得堅持要與她同行。她們回到以色列後,便向親戚波阿斯求助;最後路得嫁給了波阿斯。
路得像黑天鵝絨毛上一顆璀燦的鑽石,在黯淡的士師時期閃閃發光。當混亂、自私、腐敗當道時,路得記敘述了忠貞、純潔、愛的故事。在遍地都是背離神的光景中,路得展示了信心和順服的正面形象,並證明這般的信心會帶來祝福。路得記是大衛王身世血統的重要連結;如前所述,路得也出現在彌賽亞的家譜中。
路得記一些其他目的是闡釋贖業至親10的真理;即使在連連背離神的時期中仍然有敬虔的餘民;以及神對那些憑信心與祂同行的人所彰顯的信實。由於路得是個外邦人,本書也說明神願意帶領外邦人進入神的家庭。
當我們反思神毫不掩飾地愛一個摩押人時,我們或許會感到驚訝。但是路得對所嫁入的以色列家庭忠心耿耿,以及委身淒涼的婆婆,使她成為真以色列女兒,配得做大衛的祖先。她也顯明一真理,就是一個人能參與神將來到的國度,不是藉著血統和出身,而是藉著「信服真道」(羅1:5),在生活中服從神的旨意。她可以成為大衛的祖先,表示萬國可以加入大衛的兒子的國度11。
親族(14次),贖(9次)。思想上的關鍵詞應該是贖業至親。
1:15-17 拿俄米說:「看哪,你嫂子已經回他本國和他所拜的神那裡去了,你也跟著你嫂子回去吧!」 16 路得說:「不要催我回去不跟隨你。你往那裡去,我也往那裡去;你在那裡住宿,我也在那裡住宿;你的國就是我的國,你的神就是我的神。 17 你在那裡死,我也在那裡死,也葬在那裡。除非死能使你我相離!不然,願耶和華重重的降罰與我。」
3:11-13 女兒啊,現在不要懼怕,凡你所說的,我必照著行;我本城的人都知道你是個賢德的女子。 12 我實在是你一個至近的親屬,只是還有一個人比我更近。 13 你今夜在這裡住宿,明早他若肯為你盡親屬的本分,就由他吧!倘若不肯,我指著永生的耶和華起誓,我必為你盡了本分,你只管躺到天亮。」
第一章是鑰章,因為本章顯示路得做出信心的決定,承諾要委身和拿俄米在一起。這個決定使她得到救贖。
第四章是另外一鑰章,因為在本章中路得從一位貧窮的寡婦,藉著贖業至親得到婚姻和財富。
路得、拿俄米、波阿斯。
在舊約,如果人或地產被賣而受束縛,只有所謂贖業至親或goel(「至親」)達成一些要求後,才可贖回。這完全說明救主的救贖工作。goel必須是:
1. 被贖者的血親(親族)(申25:5,7-10;約1:14;羅1:3;腓2:5-8;來2:14-15)。
2. 付得起贖價(比較2:1;彼前1:18-19)。
3. 有意願贖回或肯付贖價(比較3:11;太20:28;約10:15,18;來10:7)。
4. 本身是自由的,就像基督沒有罪,不受罪的咒詛(林後5:21;彼前2:22;約壹3:5)。
I. 路得的決心和返回(1:1-22)
A. 她的背景(1:1-5)
B. 她的抉擇(1:6-18)
C. 抵達伯利恆(1:19-22)
II. 路得收割的權利(2:1-23)
A. 她拾取麥穗的權利(2:1-3)
B. 她拾取麥穗的結果(2:4-7)
C. 她拾取麥穗的報告(2:17-23)
III. 路得的請求(3:1-18)
A. 拿俄米的建議(3:1-4)
B. 路得的執行(3:5-9)
C. 波阿斯的同意(3:10-18)
IV. 路得的回報(4:1-22)
A. 一個丈夫(4:1-12)
B. 一個兒子(4:13-17)
C. 一個系譜(4:18-22)
撒母耳記上、下的作者並無法準確地確認。猶太法典的傳統認為這二卷書的作者是撒母耳。雖然撒母耳記上、下書名取自書中前面數章主要人物-先知撒母耳,然而先知不可能寫撒母耳記上全書,因為第廿五章記載他的死亡。不過撒母耳記上10:25確實指出撒母耳寫了一本書;此外,歷代志上29:29表明拿單和迦得所記的事件,也載在撒母耳記中。
主前930年和稍後的年代。
原先在希伯來聖經中,撒母耳記上、下是合在一起的一卷書。這二卷書描述以色列早期君王的歷史。基本上撒母耳記上是關於掃羅的事情,而撒母耳記下是關於大衛王的歷史。撒母耳記上、下以先知撒母耳為書名,從士師到建立君王政治的過渡期間,撒母耳是神所使用的人。
雖然撒母耳記原為一卷書,但七十士譯本(舊約的希臘文翻譯本)的譯者將此書分成上、下二卷。耶柔米(Jerome)(拉丁文的武加大譯本)和現代版本都使用這樣的分卷。不同時期有不同書名,有「王國一書和二書」(七十士譯本),「國王記上、下」(武加大),「撒母耳記上、下」(希伯來傳統和現代版本)。
撒母耳記上開始以撒母耳的誕生和在聖殿所受的訓練,描述這位偉大神人如何以先知、祭司,和最後一位士師的身分帶領以色列。撒母耳領導期間,以色列百姓要像列國一樣,要求有王。在神的指示下,撒母耳膏立掃羅為第一位王。不過掃羅由於不順服而被神拒絕。又在神的指示下,撒母耳膏立大衛這位合神心意的人,取代掃羅成為以色列的王。本書其餘部分描述妒忌發狂的掃羅和敬虔的大衛之間的爭戰。
撒母耳記上接續以色列的歷史,撒母耳緊接著士師記的參孫之後(比較士師記16:31)。本書記載國家領導權的過渡是從士師到君王,從神權政治到君王政治。以色列不願意讓耶和華統治他們的生活,各人任意而行,以為君王政治能帶來國家穩定,因為百姓情願追隨一位屬世的國王。「耶和華對撒母耳說:『百姓向你說的一切話,你只管依從;因為他們不是厭棄你,乃是厭棄我,不要我作他們的王』」(8:7)。
撒母耳記上中的百姓吵著要一位屬世的王,是拒絕神自然的結果(8:7)。神早已計劃要賜以色列一位王(見創49:10;申17:14-20),但百姓堅持要自己所選的王,而不願等待神所賜的王……。主拒絕掃羅,因為他沒有學會「聽命勝於獻祭」(15:22)。他個性變得精神不穩、發狂善忌、愚蠢且邪惡。大衛闡釋了「耶和華不像人看人」(16:7)的原則。主建立了大衛王朝,因為大衛的順從、智慧、信靠神。12
以歷史而言,撒母耳記上其主要目的之一乃是記載大衛王朝的屬神根源。
思考上,關鍵字是過渡;但用法上,膏(立)(7次)和厭棄(7次)乃是過渡期間的二個重要關鍵字。
8:6-7 撒母耳不喜悅他們說「立一個王治理我們」,他就禱告耶和華。 7 耶和華對撒母耳說:「百姓向你說的一切話,你只管依從;因為他們不是厭棄你,乃是厭棄我,不要我作他們的王。
13:14 現在你的王位必不長久。耶和華已經尋著一個合他心意的人,立他作百姓的君,因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。」
15:22-23 撒母耳說:耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從他的話呢?聽命勝於獻祭;順從勝於公羊的脂油。 23 悖逆的罪與行邪術的罪相等;頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令,耶和華也厭棄你作王。
第八章,特別是第十九至廿二節,記載以色列百姓可悲的抱怨,他們要像列國一樣,有王治理他們,統領他們,為他們爭戰。此處,主答覆他們的請求,告訴撒母耳要為他們立一位國王,而先知肩負起他的職責,成為立王的人。
第十五章是另一鑰章,本章記載由於掃羅的不順從和頑固,因此王的權柄就從掃羅轉給大衛(比較15:23)。
第十六章是另一鑰章,記載揀選和膏立大衛。
先知撒母耳,不順服的掃羅王,牧羊人大衛。
撒母耳是一幅有趣的基督畫像,他是先知也是祭司,雖然不是王,但是他是一位士師,神使用他來開啟新的時代。
彌賽亞字面上的意思是「受膏者」;聖經中,撒母耳記是第一卷使用受膏者一詞(2:10)的書卷。此外,在大衛身上我們發現彌賽亞的基本畫像和期待。大衛出生在伯利恆,是一位牧羊人,後來統治了以色列;透過大衛王朝成為彌賽亞王的先驅。在新約中,基督被描述為「按肉體說,是從大衛後裔生的」(羅1:3)。
I. 撒母耳,最後一位士師(1:1-8:22)
A. 呼召撒母耳(1:1-3:21)
B. 委任撒母耳(4:1-7:17)
C. 撒母耳關心之事(8:1-22)
II. 掃羅,第一位王(9:1-15:35)
A. 揀選掃羅(9:1-12:25)
B. 棄絕掃羅(13:1-15:35)
III. 大衛,下一位王(16:1-31:13)
A. 大衛,牧羊人,被揀選和受膏(16:1-23)
B. 大衛,擊殺巨人者,受掃羅召見(17:1-58)
C. 大衛,約拿單的朋友,但為掃羅厭棄(18:1-19:24)
D. 大衛,逃難者,被掃羅追殺(20:1-26:25)
1. 約拿單保護大衛(20:1-42)
2. 亞希米勒保護大衛(21:1-9)
3. 亞吉保護大衛(21:10-15)
4. 大衛和隨從(22:1-26:25)
E. 大衛逃往非利士(27:1-31:13)
1. 大衛作非利士的僕人(27:1-28:2)
2. 掃羅求問隱多珥的女巫(29:1-11)
3. 非利士人排除大衛(29:1-11)
4. 大衛摧毀亞瑪力人(30:1-31)
5. 非利士人和掃羅的死亡(31:1-13)
參見撒母耳記上的說明。
主前930年和稍後的年代。
參見撒母耳記上的說明。
撒母耳記下沒有中斷以色列王國的故事,本書繼續以色列王國的開始;開頭是掃羅的過世,接著是大衛的掌權。本書涵蓋大衛四十年的統治(5:4-5),描述他統治期間的勝利和悲劇,其中包括他犯了姦淫和謀殺的罪,以及犯此罪對家庭和國家所造成的後果。撒母耳記下記述大衛的統治,主旨是「罪如何使勝利變成災難」。掃羅建立了王國,大衛擴張了王國。掃羅的王國脫離士師時代,給了以色列穩定,而大衛的統治帶來成長和擴張。聖經一貫的方式是直言無隱,述說領導人物的長短處;本書則描繪大衛王生命的好、壞和醜陋。
大衛的名字出現大約267次(NASB),他的名字無疑就是關鍵字。
7:12-16 你壽數滿足、與你列祖同睡的時候,我必使你的後裔接續你的位;我也必堅定他的國。 13 他必為我的名建造殿宇;我必堅定他的國位,直到永遠。 14 我要作他的父,他要作我的子;他若犯了罪,我必用人的杖責打他,用人的鞭責罰他。 15 但我的慈愛仍不離開他,像離開在你面前所廢棄的掃羅一樣。 16 你的家和你的國必在我(原文作你)面前永遠堅立。你的國位也必堅定,直到永遠。』」
12:12-14 你在暗中行這事,我卻要在以色列眾人面前,日光之下,報應你。』」 13 大衛對拿單說:「我得罪耶和華了!」拿單說:「耶和華已經除掉你的罪,你必不至於死。 14 只是你行這事,叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會,故此,你所得的孩子必定要死。」
第五章是鑰章,本章敘述大衛作王統治全以色列。不過十一到十二章可能是更為重要的二章,這二章記載大衛犯罪,得罪了拔示巴和她的丈夫烏利亞,後來先知拿單斥責大衛,最後大衛犯罪的結果是懲戒臨到大衛的家中。
大衛、拔示巴、拿單、押沙龍、約押、暗嫩、亞希多弗。
除了大衛的罪外,他預表基督是以色列的王。在本章中,神和大衛立約,最後應驗在基督身上。
撒母耳記下很自然地可以分為三部分:大衛的勝利(1-10),大衛的過失(11),大衛的災難(12-27)
I. 大衛的勝利(1-10)
A. 國王登基(1:1-5:6)
B. 王國的鞏固(5:7-6:23)
C. 關乎王國的約(7:1-29)
D. 國王的征服(8:1-10:19)
II. 國王的過失(11:1-27)
A. 國王犯姦淫之罪(11:1-13)
B. 國王計謀殺人(11:14-27)
III. 國王的災難(12:1-24:25)
A. 家中的災難(12:1-13:36)
B. 王國的災難(13:37-24:25)
作者不詳,不過猶太人認為作者是耶利米。如萊理(Ryrie)指出:
不論作者或編輯是誰,他用了些史料(11:41;14:19,29)。他可能是流亡當中的一位,住在巴比倫,可能是不知名的人士,或者是以斯拉、以西結,或者耶利米(雖然耶利米以外的人寫了列王紀下的最後一章,因為耶利米很顯然是在埃及過世,而非巴比倫;耶43:6-7)。13
年代約主前550年。列王紀下最後記載的事件是約雅斤脫了囚服,約發生約雅斤被囚的第卅七年(主前560年)。因此列王紀上、下的寫作年代不可能在這事之前。主前538年,猶太人從巴比倫被擄之地歸回,不可能發生在列王紀上、下寫作期間;如果真有歸回這事發生,作者應會提及。列王紀上、下的最後完成時間可能介於主前560到538年之間。14
列王紀上、下原為一卷書(如同撒母耳記上、下和歷代志上、下),希伯來傳統(Melechim)簡單稱之為「列王」。列王紀上、下書名取得貼切,因為這二卷書追溯以色列和猶大列王的歷史,時間從所羅門時代到猶太人被擄到巴比倫。列王紀上記載主前853年亞哈謝登基後就突然結束。
大衛死亡後(第一到二章),他的兒子所羅門登基。一到十一章追溯所羅門的生活和統治,包括以色列達到榮耀的顛峰,王國的擴張,以及所羅門在耶路撒冷建造聖殿和王宮。但所羅門晚年,由於外邦嬪妃的不良影響,使他的心偏離,不在聖殿敬拜神,離開了神。
結果,心有偏離的王,身後留下分裂的國。接下來的一百年,列王紀上追溯了二個孿生的歷史,分別是二組國王和王國,其中悖逆的百姓,對神的先知和教訓,日漸充耳不聞。15
下一任王是羅波安,他喪失了王國的北方。之後,包含十個支派的北國稱為以色列,而包含猶大和便雅憫的南國稱為猶大。列王紀上最後數章,著重描寫亞哈王的惡行,以及公義的先知以利亞譴責亞哈王的惡行和以色列的不順從。
所以本書主旨顯示不順服如何致使王國的分裂。國家的興盛有賴於領袖和百姓忠誠守約,就是神和以色列所立的約。列王紀上不僅記載列王的歷史,而且證明任何一位國王(和全國)的成功,端看王對神的律法或真理遵守的程度。本書真實闡釋「公義使邦國高舉;罪惡是人民的羞辱」(箴14:34)的道理。不信守神的約,後果就是國勢下滑和百姓被俘虜。
關鍵字是「國」,出現357次(NASB);主要觀念是王國的分裂。
9:3-7 對他說:「你向我所禱告祈求的,我都應允了。我已將你所建的這殿分別為聖,使我的名永遠在其中;我的眼、我的心也必常在那裡。 4 你若效法你父大衛,存誠實正直的心行在我面前,遵行我一切所吩咐你的,謹守我的律例典章, 5 我就必堅固你的國位在以色列中,直到永遠,正如我應許你父大衛說:『你的子孫必不斷人坐以色列的國位。』 6 倘若你們和你們的子孫轉去不跟從我,不守我指示你們的誡命律例,去事奉敬拜別神, 7 我就必將以色列人從我賜給他們的地上剪除,並且我為己名所分別為聖的殿也必捨棄不顧,使以色列人在萬民中作笑談,被譏誚。
11:11 所以耶和華對他說:「你既行了這事,不遵守我所吩咐你守的約和律例,我必將你的國奪回,賜給你的臣子。
十一和十二章:十一和十二章是鑰章,這二章描述所羅門的死亡和王國的分裂。
其他重要的章節是第三和第四章,這二章是敘述所羅門選擇智慧,並以智慧治國。此外還有第八章,行奉獻聖殿的禮;以及第十七到十九章,是記載以利亞的偉大事工。
所羅門、耶羅波安、羅波安、以利亞和以利沙、亞哈和耶洗別。
和大衛一樣,所羅門是舊約中基督最重要的預像之一,描繪彌賽亞未來在世上的統治。特別是所羅門的名聲、榮耀、財富,和尊貴都預表地上國度中的基督。所羅門也以其大智慧,表現出基督來。
列王紀上很自然的分為二個部分:合一的王國(1-11),分裂的王國(12-22)。
I. 合一的王國:所羅門四十年的統治(1-11)
A. 所羅門的登基(1:1-3:1)
B. 所羅門的智慧(3:2-4:34)
C. 所羅門的聖殿(5:1-8:66;比較代下2:1-7:22)
D. 所羅門的名聲(9:1-10:29;比較代下8:1-9:28)
E. 所羅門的衰敗和淪亡(11:1-43)
II. 分裂的王國:二個王國的前八十年(12-22)
A. 分裂的原因(12:1-24)
B. 耶羅波安在以色列的統治(12:25-14:20)
C. 羅波安在猶大的統治(14:21-31)
D. 亞比央在猶大的統治(15:1-8)
E. 亞撒在猶大的統治(15:9-24)
F. 拿達在以色列的統治(15:25-31)
G. 巴沙在以色列的統治(15:32-16:7)
H. 以拉在以色列的統治(16:8-14)
I. 心利在以色列的統治(16:15-20)
J. 暗利在以色列的統治(16:21-28)
K. 亞咍在以色列的統治(16:29-22:40)
L. 約沙法在猶大的統治(22:41-50)
M. 亞哈謝在以色列的統治(22:51-53)
因列王紀上、下原為一卷書,後分為二,故可參見列王紀上關於作者的討論。
約主前550年。因列王紀上、下原為一卷書,故可參見列王紀上關於年代的討論。
見列王紀上。
列王紀下繼續以利亞和其繼承人以利沙的故事,但是本書也繼續「二組王國的故事」。因此,本書繼續追溯北國以色列和南國猶大的歷史,直到二國被征服和俘虜。以色列在主前722年被亞述攻破,而猶大在主前586年被巴比倫攻破。先知在二國之中,先知不斷警告百姓,除非悔改,不然神將會懲罰,列王紀下教導國家執意犯罪終有悲慘的結局。撒母耳記上、下,國家誕生;列王紀上,國家分裂;列王紀下,國家分散。神多年來透過先知籲求百姓之後,如同祂所言,祂的耐心最後轉變成管教。由於列王紀上、下原為一卷書,所以此二書有同樣的主旨與目的,教導我們不忠誠(不順服神的律法和背叛)會招來神的管教,以及君王政體的分崩離析。由於二國的王沒有憑公義治國,也沒有留心神的真理,因此二國都崩塌。
二個關鍵字是「王」,出現400次(NASB),和「先知」,出現34次(NASB)。但是描述內容的關鍵字眼是離散或俘虜,因為本書描述歷史的終止,就是君王政體的消失和二個王國的離散。
17:18-23 所以耶和華向以色列人大大發怒,從自己面前趕出他們,只剩下猶大一個支派。 19 猶大人也不遵守耶和華他們神的誡命,隨從以色列人所立的條規。 20 耶和華就厭棄以色列全族,使他們受苦,把他們交在搶奪他們的人手中,以致趕出他們離開自己面前, 21 將以色列國從大衛家奪回;他們就立尼八的兒子耶羅波安作王。耶羅波安引誘以色列人不隨從耶和華,陷在大罪裡。 22 以色列人犯耶羅波安所犯的一切罪,總不離開, 23 以致耶和華從自己面前趕出他們,正如藉他僕人眾先知所說的。這樣,以色列人從本地被擄到亞述,直到今日。
23:27 耶和華說:「我必將猶大人從我面前趕出,如同趕出以色列人一般;我必棄掉我從前所選擇的這城耶路撒冷和我所說立我名的殿。」
許多章皆屬鑰章:第二章以利亞被接到天上;第四章以利沙為寡婦所行的神蹟;第五章乃縵得醫治和基哈西的貪婪;第六章亞利沙為僕人的禱告,以及為圍困於亞蘭的禱告;第十七章以色列失陷和亞述俘虜以色列人(主前722年);十八到十九章西拿基立入侵猶大和希西家的禱告;廿二到廿三章約西亞的復興、改革和更新;廿四到廿五章猶大失陷,並被擄至巴比倫(主前586年)。
以利亞、以利沙、約西亞、乃縵、希西家。
以利亞很自然想到施洗約翰,基督的先行者(太11:14;17:10-12;路1:17),而以利亞在很多方面讓我們想到耶穌基督的傳道事工。傑森(Jensen)摘要比較說明他們的事工:
以利亞著名是因為偉大的公開作為,而以利沙卓越則因為行出很多神蹟,其中很多是為了個人的需要而行的。以利亞的事奉強調神的律法、審判和嚴格。以利沙彰顯神的恩典、愛和溫柔來補充。以利亞像施洗約翰,如雷發聲要求為罪悔改的信息。以利沙接續這個信息,表現仁慈的作為,如基督所做,並行神蹟來證明先知的話語來自於神。16
列王紀下也很自然地可以分為二部分。第一部份是分裂的王國(1:1-17:41),選擇描述部分的王,追溯二國的統治,直到北國以色列的離散。第二部分是持續殘存的猶大王國(18:1-25:30),追溯南國猶大持續殘存之王的統治。
I. 分裂的王國(1:1-17:41)
A. 亞哈謝在以色列的統治(1:1-18)
B. 約蘭在以色列的統治(2:1-8:15)
1. 以利亞升天(2:1-11)
2. 以利沙事工的開始(2:12-25)
3. 約蘭遠征攻打摩押(3:1-27)
4. 以利沙的事工(4:1-8:15)
C. 約蘭在猶大的統治(8:16-24)
D. 亞咍謝在猶大的統治(8:25-29)
E. 耶戶在以色列的統治(9:1-10:36)
F. 亞她利雅在猶大的統治(11:1-16)
G. 約阿施在猶大的統治(11:17-12:21)
H. 約哈斯在以色列的統治(13:1-9)
I. 約阿施在以色列的統治(13:10-25)
J. 亞瑪謝在猶大的統治(14:1-22)
K. 耶羅波安二世在以色列的統治(14:23-29)
L. 亞撒利雅(烏西雅)在猶大統治(15:1-7)
M. 撒迦利雅在以色列的統治(15:8-12)
N. 沙龍在以色列的統治(15:13-15)
O. 米拿現在以色列的統治(15:16-22)
P. 比迦轄在以色列的統治(15:23-26)
Q. 比加在以色列的統治(15:27-31)
R. 約坦在猶大的統治(15:32-38)
S. 亞哈斯在猶大的統治(16:1-20)
T. 何細亞在以色列的統治(17:1-41)
1. 以色列的戰敗(17:1-6)
2. 以色列的罪(17:7-23)
3. 以色列的離散(17:24-41)
II. 持續殘存的猶大王國(18:1-25:30)
A. 希西家的統治(18:1-20:21)
B. 瑪拿西的統治(21:1-18)
C. 亞們的統治(21:19-26)
D. 約西亞的統治(22:1-23:30)
E. 約哈斯的統治(代下36:1-4)(23:31-33)
F. 約雅敬的統治(23:34-24:7)
G. 約雅斤的統治(24:8-16)
H. 西底家的統治(24:17-25:21)
1. 背叛巴比倫以及聖殿被摧毀(24:17-25:10)
2. 第三次被擄至巴比倫(25:11-21)
I. 基大利作傀儡省長(25:22-26)
J. 約雅斤在巴比倫被釋放(25:27-30)
仔細注意王紀上、下的內容,萊理為我們證明了一個具啟發性的對照17,清楚顯示一真理,就是執意犯罪終有悲慘的結局。
列王紀上、下對照 |
|
列王紀上 始於大衛王 開啟於所羅門王的榮耀 始於順服的祝福 開啟於聖殿的建造 追溯離棄神的歷程 說明眾君王領導神的子民失敗 引入以利亞 強調主的耐心 |
列王紀下 終於巴比倫王 結束於約雅斤的恥辱 終於不順服的咒詛 結束於聖殿的燒毀 描述離棄神的後果 描述領導失敗的後果 引入以利沙 證實主對罪必然的懲罰 |
歷代志(歷代志上、下原本是一卷書)沒有指明作者的身分,但是猶太傳統認為本書的作者是以斯拉。歷代志整卷書的風格一致,表示本書的編輯雖然用多處資料來源,但是只有一位編輯完成最後的版本;資料來源包括撒母耳(代上29:29)、以賽亞(代下32:32),和其他人(代下9:29;15;20:34;33:19)的先知的記載,不過最特別是稱為「猶大和以色列諸王記」(代下16:11;25:26)的資料來源。本書內容顯示作者是祭司,因為書中著重聖殿、祭司職分,以及大衛和南國猶大神權政治的傳承。建造聖殿和行奉獻聖殿的禮是以斯拉記和歷代志共同的主旨,也支持著以斯拉是本書的編輯者。
主前450-425年。
雖然歷代志上、下所涵蓋的猶太史時期相同,但觀點卻很不一樣。所以儘管內容相似,但歷代志上、下不單只是重複,更是對以色列人屬靈歷史的評論。列王紀提供人的觀點,而歷代志提供的卻是神的觀點。
歷代志上、下原為一卷書(直到主前180年),本書希伯來書名的意思是「這些日子的話語(事件)」,就是以色列的編年史,從亞當開始,經遭巴比倫俘虜,一直到塞魯士王下召允許流亡的猶太人返回耶路撒冷。在某個意義下這是「舊約的縮圖」,回溯概述舊約歷史。18
當希伯來舊約譯成希臘七十士譯本時,譯者把歷代志分成二部分。當時歷代志的書名是「遺漏的事情」,指的是撒母耳和列王紀中遺漏的事情。「歷代志」這名稱源自耶柔米的拉丁武加大聖經(主後385-405年),也就是Chronicorum Liber。耶柔米取這書名有「神聖全史編年」的意思。19
歷代志上以亞當到掃羅王逝世這段簡歷開始,其餘部分是有關大衛王的統治。歷代志似乎是撒母耳記和列王紀的重複,但本書是寫給流亡歸回的人,提醒他們是來自大衛王室的後裔,神揀選的子民。系譜指出神對大衛的應許來自神對亞伯拉罕的誓約,神要使亞伯拉罕成為大國的父,並藉這個國家祝福萬國。本書的主旨是神信實守約。
歷代志強調律法的角色、祭司的職分和聖殿。雖然所羅門的聖殿不復存在,但是餘民可以藉著第二個聖殿和第一個聖殿相連。本書也教導過去對現在是何等的教訓。他們不久前被毀滅的原因是背叛神、拜偶像、和外邦人結婚、不團結。很重要的一點,以色列人在放逐之後,再也沒有拜過外邦神祇。20
關鍵字是大衛(183次)和大衛的約。
11:1-3 以色列眾人聚集到希伯崙見大衛,說:「我們原是你的骨肉。 2 從前掃羅作王的時候,率領以色列人出入的是你;耶和華你的神也曾應許你說:『你必牧養我的民以色列,作以色列的君。』」 3 於是以色列的長老都來到希伯崙見大衛王。大衛在希伯崙耶和華面前與他們立約,他們就膏大衛作以色列的王,是照耶和華藉撒母耳所說的話。
17:11-14 你壽數滿足歸你列祖的時候,我必使你的後裔接續你的位,我也必堅定他的國。 12 他必為我建造殿宇;我必堅定他的國位直到永遠。 13 我要作他的父,他要作我的子;並不使我的慈愛離開他,像離開在你以前的掃羅一樣。 14 我卻要將他永遠堅立在我家裡和我國裡;他的國位也必堅定,直到永遠。』」
29:11-12 耶和華啊,尊大、能力、榮耀、強勝、威嚴都是你的;凡天上地下的都是你的;國度也是你的,並且你為至高,為萬有之首。 12 豐富尊榮都從你而來,你也治理萬物。在你手裡有大能大力,使人尊大強盛都出於你。
十七章。鑑於神和大衛的約對所有經文的重要性,並應驗在基督身上,撒母耳記下第七章也作同樣的揭示,所以本章是極其重要的鑰章。
撒母耳記上中其他很顯眼的人,如拿單、拔示巴、烏利亞,雖然在本書也很重要,但一如前所述,本書仍是一卷有關大衛的書。
在撒母耳記上、下中,提到關於大衛是基督的預像部分,在本書裡自然也十分重要。
歷代志上很自然地分成四個部分:(1)大衛王朝的系譜(1:1-9:44);(2)大衛的興起或受膏(10:1-12:40);(3)大衛的統治(13:1-29:21);(4)所羅門的登基和大衛的死亡(29:22-30)。
I. 從亞當到大衛的系譜(1:1-9:44)
A. 亞當到亞伯拉罕(1:1-27)
B. 亞伯拉罕到雅各(1:28-54)
C. 雅各到大衛(2:1-55)
D. 大衛到被擄(3:1-24)
E. 十二支派的系譜(4:1-8:40)
F. 耶路撒冷的居民(9:1-34)
G. 掃羅的家族(9:35-44)
II. 大衛興起和受膏(10:1-12:40)
A. 掃羅的死亡(10:1-14)
B. 大衛的登基(11:1-3)
C. 佔領耶路撒冷(11:4-9)
D. 大衛的英雄(11:10-12:40)
III. 大衛的統治(13:1-29:21)
A. 大衛和約櫃(13:1-17:27)
1. 大衛把約櫃帶到基頓:烏撒的死亡(13:1-14)
2. 大衛的名聲和戰勝非利士人(14:1-17)
3. 大衛抬約櫃到耶路撒冷(15:1-29)
4. 大衛的慶祝和安置約櫃(16:1-43)
5. 大衛希望建聖殿:大衛的約(17:1-27)
B. 大衛的戰爭(18:1-20:8)
C. 大衛數點以色列人,有罪了(21:1-30)
D. 大衛預備聖殿(22:1-23:1)
E. 大衛組織利未人(23:2-26:32)
1. 數點利未人和其職責(23:2-32)
2. 把利未人分成廿四組(24:1-31)
3. 委派音樂家(25:1-31)
4. 委任守門人(26:1-19)
5. 委任掌管府庫的人(26:20-28)
6. 派任地方長官(26:29-32)
F. 大衛的民政領導人(27:1-34)
G. 大衛最後對百姓和所羅門的指示(28:1-21)
H. 大衛的奉獻和敬拜(29:1-21)
IV. 所羅門登基和大衛的死亡(29:22-30)
如前所述,歷代志上、下原本是一卷書。歷代志下和歷代志上一樣,並未指出作者的身分,不過猶太傳統認為是以斯拉。本書有一致的觀點和風格,因此可能出自一人之作。支持作者是以斯拉,因為本書和以斯拉記有某些共同的特徵,例如詳盡篇幅又長的系譜、利未人和聖殿。不論作者的身分為何,他參考數個正式的資料來源,例如:(1)以色列和猶大列王記(27:7;35:27;36:8);(2)猶大和以色列諸王記(16:11;25:26;28:26;32:32);(3)以色列諸王記(20:34;33:18);(4)列王的傳(24:27);(5)先知拿單的書,亞希雅的預言書,易多的默示書(9:29);(6)示瑪雅的史記(12:15);(7)易多的傳(13:22);(8)先知以賽亞的著作(26:22);(9)何賽的書(33:19);(10)哀歌書(35:25);(11)大衛和他兒子所羅門所寫的詔書(35:4)。
主前450-425年。
見歷代志上。
歷代志上和撒母耳記上、下平行,而歷代志下繼續大衛系譜的歷史,和列王紀上、下平行。不過本書為了實際的目的,忽略北國,因為北國背離上帝,沒有任何敬虔的王仿效大衛。相形之下,歷代志下著重效法大衛生命型態的國王。一到九章描述所羅門統治時期建立了聖殿。十到卅六章追溯南國猶大的歷史,直到耶路撒冷的毀滅,百姓流放到巴比倫。因此,本書以更大的篇幅更詳細地描述為國家帶來復興和革新的王,如亞撒、約沙法、約阿施、希西家,和約西亞。
如前所述,歷代志回顧一些和撒母耳記和列王紀相同的歷史,不過歷代志有不同的觀點為要強調:在歷代志上,大衛是主角,而在歷代志下大衛家族是中心。國家歷史,列王紀以君王的角度描述,而歷代志國則從祭壇(聖殿)的角度。列王紀的中心是王宮,但歷代志的重心是聖殿。列王紀著重政治歷史,而歷代志注重以色列歷史的宗教或屬靈的原理。
歷代志不僅是歷史的紀錄,也是神對大衛王朝的屬靈特性的註解。因此,歷代志注重南國猶大,因為南國有復興及大衛後裔敬虔的王,而這也是根本忽略北國的原因,因為北國沒有敬虔的王。
本書時常提到神的殿和祭司。因此主要觀念是「猶大祭司的觀點」。
7:14 這稱為我名下的子民,若是自卑、禱告,尋求我的面,轉離他們的惡行,我必從天上垂聽,赦免他們的罪,醫治他們的地。
16:9 耶和華的眼目遍察全地,要顯大能幫助向他心存誠實的人。你這事行得愚昧;此後,你必有爭戰的事。」
也見1:1;5:1;36:14,17-18。
就闡釋7:14的應許而言,有多章內容是敬虔的王進行革新都是鑰章。特別是卅四章以及約西亞的改革,期間發現了律法書,讀給眾人聽,並要遵守祂的誡命。
約西亞、羅波安、所羅門。
大衛的國位被摧毀,但是大衛後裔仍繼續存在。謀殺、背叛、戰爭、俘虜都危及彌賽亞的出生血脈。不過從亞當到所羅巴伯的歷史仍然是清楚和連貫。馬太福音一章和路加福音三章的家譜可以得見都應驗在基督身上。21
聖殿在歷代志下很顯著,也是基督美麗的畫像(見太12:6;約2:19;啟21:22)。
I. 所羅門的統治(1:1-9:31)
A. 所羅門的登基典禮(1:1-17)
B. 所羅門的聖殿(2:1-7:22)
C. 所羅門的名聲(8:1-9:28)
D. 所羅門的死亡(9:29-31)
II. 猶大的王(10:1-36:21)
A. 羅波安(10:1-12:16)
B. 亞比雅(13:1-22)
C. 亞撒(14:1-16:14)
D. 約沙法(17:1-20:37)
E. 約蘭(21:1-20)
F. 亞哈謝(22:1-9)
G. 亞她利雅(22:10-23:15)
H. 約阿施(23:16-24:27)
I. 亞瑪謝(25:1-28)
J. 烏西雅(26:1-23)
K. 約坦(27:1-9)
L. 亞哈斯(28:1-27)
M. 希西家(29:1-32:33)
N. 瑪拿西(33:1-20)
O. 亞們(33:21-25)
P. 約西亞(34:1-35:27)
Q. 約哈斯(36:1-4)
R. 約雅敬(36:5-8)
S. 約雅斤(36:9-10)
T. 西底家(36:11-21)
III. 塞魯士22的諭令(36:22-23)
雖然以斯拉記沒有指明作者的身分,不過猶太傳統(塔木德經)指出以斯拉記、歷代志,和尼希米記的作者是以斯拉。近代學者也認為以斯拉是作者,而且他使用了數種文獻(例如4:7-16),系譜(例如2:1-70),和個人回憶錄(7:27-9:15)作為資料來源。在武加大(拉丁文聖經),以斯拉記和尼希米記的書名是以斯拉一書和二書(1 and 2 Esdras),而英文次經的以斯拉一書(1 Esdras)在武加大被稱為以斯拉三書(3 Esdras)。
以斯拉是以斯拉記主要篇幅的主角,這點更支持他是本書的作者。他參與本書一到十章和尼希米記八到十章所描述的事件中,這幾章都以第一人稱寫成。
傳統上認為以斯拉創立了大會堂,而舊約在大會堂中完成。另一個傳統認為他收集聖經上的書卷,使這些書卷成為一個單元;而且他開創會堂的敬拜的形式。23
以斯拉記在主前457至444年間寫成。
雖然有人主張本書年代在主前330年左右,但是本書語言和第五世紀埃及的艾利番丁(Elephantine)中猶太社區的亞蘭文蒲草紙抄本相似,因此學者主張本書的年代應更早,是在以斯拉活著的時候寫成的(以斯拉生活在尼希米的時代,尼8:1-9;12:36)。以斯拉在主前456(當10:17-44的事件發生時)至444年間完成本書,尼希米也在此時來到耶路撒冷。24
古代希伯來聖經把以斯拉記和尼希米記當成一卷書,稱之為「以斯拉之書」。現代的希伯來聖經分成二個部分,就是以斯拉記和尼希米記,和我們的英文聖經所劃分的一樣。此外,約瑟夫(Josephus)(Against Apion 1.8)和耶柔米(Preface to the Commentary on Galatians)也認為以斯拉記和尼希米記是一卷書,不過這不是所有的人的看法。
……有證據顯示這二卷書原本是分開的。以斯拉記二章和尼希米記七章的名單基本上相同。此一證據不利二書原本是一卷的看法,因為同一卷書上重複同樣的名單是很奇怪的一件事情。第一部作品的書名取自書中後半部主角以斯拉,而他也出現在尼希米記的第八章和第十二章。25
就歷史觀點而言,以斯拉記繼續歷代志下結束的故事,追溯猶太人從放逐之地巴比倫歸回耶路撒冷,及重建聖殿的歷史。就屬靈和教義的觀點而言,以斯拉記展現神如何實現祂的應許,在放逐七十年之後,照著先知所宣稱的一切,讓祂的子民回到應許之地。如同歷代志,身為祭司的以斯拉,教導聖殿的重要性,並教導身為神子民的以色列百姓如在何敬拜聖殿;如此一來,生命就會蒙受祝福。本書始於波斯王塞魯士諭令允許餘民返回耶路撒冷。百姓熱切開始重建聖殿,但工程卻因為北方仇敵的拖延,遲了十八年。最後大利烏諭令讓他們完成這項工程(見以斯拉記1-6章)。七到十章描述祭司以斯拉返回耶路撒冷,教導百姓律法,並且革新國家的屬靈生命。
主旨可以總結為所羅巴伯和以斯拉帶領餘民歸回耶路撒冷,及其屬靈、道德,和社會的回復。
關鍵字是「耶路撒冷」,出現四十八次,和「(聖)殿」,出現廿五次,和返回故土和耶路撒冷聖殿的觀念一致。
1:3 在你們中間凡作他子民的,可以上猶大的耶路撒冷,在耶路撒冷重建耶和華以色列神的殿(只有他是神)。願神與這人同在。
2:1 巴比倫王尼布甲尼撒從前擄到巴比倫之猶大省的人,現在他們的子孫從被擄到之地回耶路撒冷和猶大,各歸本城。
6:21-22 從擄到之地歸回的以色列人和一切除掉所染外邦人污穢、歸附他們、要尋求耶和華以色列神的人都吃這羊羔, 22 歡歡喜喜地守除酵節七日;因為耶和華使他們歡喜,又使亞述王的心轉向他們,堅固他們的手,作以色列神殿的工程。
7:10 以斯拉定志考究遵行耶和華的律法,又將律例典章教訓以色列人。
鑰章包括(1)第一章,塞魯士諭令准許餘民返回耶路撒冷。(2)第三章,聖殿根基完成。(3)第六章,聖殿落成和行奉獻聖殿的禮,以及守逾越節。(4)七到九章,以斯拉帶領猶太人返回耶路撒冷,以及以斯拉的禱告。
塞魯士(下詔准許猶太人返回耶路撒冷的波斯王),以斯拉(祭司和文士),耶書亞(大祭司),所羅巴伯。
以斯拉記和尼希米記敘述神如何持守應許,領祂的子民回到故土,以彰顯神守和大衛的約及應許,存留其後裔,使彌賽亞成為大衛的子孫。
以斯拉記分成二個部分:早期由所羅巴伯所帶領的歸回耶路撒冷,和恢復聖殿(1-6);晚期由以斯拉所帶領的歸回耶路撒冷,以及百姓的革新(7-10)。或者本書可以分成:
I. 恢復;所羅巴伯帶領第一次歸回耶路撒冷(1-6)
A. 塞魯士的諭令(1:1-11)
B. 百姓的人口普查(2:1-70)
C. 聖殿重建開始(3:1-13)
D. 反對(4:1-24)
E. 重建重新開始(5:1-6:12)
F. 聖殿完成(6:13-22)
II. 百姓的革新;以斯拉帶領下的歸回(7:1-10:44)
A. 返回耶路撒冷(7:1-8:36)
B. 耶路撒冷的復興(9:1-10:44)
因為一章一節:「哈迦利亞的兒子尼希米的言語如下」,因此有學者認為尼希米記的作者是尼希米,但是很多人相信證據建議以斯拉才是尼希米記的作者,他使用尼希米的回憶錄和第一手報導,彷彿引用尼希米。另一方面,很多學者相信尼希米編寫此書,因為書中許多內容是以第一人稱記述他回到耶路撒冷時的情況(1-7章;12:31-13:31)。26鑑於以斯拉第二章和尼希米記具有相似之處,也讓人不解為何同一作者會在同一卷書中重複同樣的材料。
歷史背景是古希伯來以斯拉-尼希米記的後半部分,這意謂著本書的寫作年代是主前445年到425年。
雖然以斯拉和尼希米原為一卷書,但本書後半部,取名自主角尼希米。尼希米和以斯拉同時代,是給波斯王作酒政的的斟酒者。尼希米的名字的意思是「耶和華慰問或安慰」。
尼希米記繼續猶太人放逐歸回之後的歷史。尼希米放棄給波斯王亞達薛西作酒政的職位,成為耶路撒冷的省長,並帶領百姓重修城牆。以斯拉和尼希米同時代(見尼8:2,9),二人都是屬神的人,不過在不同的崗位上服事耶和華。以斯拉是祭司,負責歸回餘民的宗教恢復;尼希米是個平信徒,擔任政治上省長的職位,負責重建耶路撒冷的城牆。
尼希米記也為要顯明,在以色列民流放多年之後,神要在其故土上建立他們。在尼希米的帶領下,五十二天內完成當初所羅巴伯帶領第一次歸回之後,經過九十四年都未能完成的事情。藉著順服的信心,他們勝過看似無法克服的困難。27
雖然重建城牆是本書的關鍵,然而其他關鍵字尚有「城牆」、「牆」、「牆垣」,出現卅三次之多,「建造」、「修造」、「重建」等出現廿次以上。
4:6 這樣,我們修造城牆,城牆就都連絡,高至一半,因為百姓專心做工。
6:15-16 以祿月二十五日,城牆修完了,共修了五十二天。 16 我們一切仇敵、四圍的外邦人聽見了便懼怕,愁眉不展;因為見這工作完成是出乎我們的神。
8:8 他們清清楚楚地念神的律法書,講明意思,使百姓明白所念的。
鑰章包括:(1)一到二章,尼希米的禱告和神的回答。(2)三到七章,城牆的修造,反對勢力,和完成。(3)第九章,百姓的告白和約的重申。
尼希米,亞達薛西,參巴拉,以斯拉。
尼希米無疑描繪基督一顆願意的心,離開崇高的地位,好從事修復的工作。此外,以達薛西的諭令標示出但以理七十個七預言的起點,雖然七十個七切分的時間不定,但彌賽亞再來的倒數計時,卻是開始了(但9:25-27)。
尼希米記和以斯拉記相似,也分成二個明確的主旨:(1)重建城牆(1-7);(2)百姓的復興(8-13)。
I. 重建城牆(1-7)
A. 預備重建(1:1-2:20)
B. 重建(3:1-7:73)
II. 百姓的回復(8:1-13:31)
A. 約的更新(8:1-10:39)
B. 百姓服從約(11:1-13:31)
本書沒有提示作者的身分,不過不論作者是誰,必定非常瞭解波斯文化。本書內容顯示事件發生時,作者在場,因為他在描述事件時,如同一位親眼見證人。作者可能是位猶太人。有學者認為以斯拉或尼希米是本書的作者,但是沒有具體證據支持這樣的看法。28
以斯帖記中所描述的事件發生在以斯拉記的第六章和第七章之間,即所羅巴伯帶領第一次猶太人返回耶路撒冷,和以斯拉帶領第二次之間。以斯帖記的寫作年代在主前470年到465年之間,亞哈隨魯王在位後期(見10:2-3),或在他的兒子亞達薛西王在位的期間(464-424)。
本書取名自書中主角,其希伯來名字是Hadassah(哈大沙;桃金孃),後改為波斯名字Ester(以斯帖),意思可能是「星星」。
以斯帖記敘述一位美麗猶太女子的故事,這位猶太女子被波斯王亞哈隨魯選為皇后。當哈曼圖謀殺害所有猶太人時,皇后以斯帖的堂哥末底改說服以斯帖拯救她的同胞。以斯帖冒著自己生命危險,向國王陳情,拯救了猶太人。本書雖然沒有出現神的名字,但是本書的主旨與目的顯示神眷顧患難和逼迫中的子民。
關鍵字是「猶太人」,出現四十四次。因此觀念上,關鍵用詞是「眷顧」,神的眷顧表現在照顧猶太人。
4:14 此時你若閉口不言,猶大人必從別處得解脫,蒙拯救;你和你父家必至滅亡。焉知你得了王后的位分不是為現今的機會嗎?」
8:17 王的諭旨所到的各省各城,猶大人都歡喜快樂,設擺筵宴,以那日為吉日。那國的人民,有許多因懼怕猶大人,就入了猶大籍。
鑰章包括:(1)第三章,哈曼說服亞哈隨魯王下諭旨滅絕猶太人。(2)六到七章,尊榮末底改,哈曼被掛。(3)第八章,諭旨逆轉,拯救猶太人。(4)第九章,猶太人勝利的防衛,以及開始普珥日。
以斯帖,哈曼,末底改,Xerxes(亞哈隨魯,波斯王的希伯來的名字)。
以斯帖多處符合基督的畫像,如她願意赴死以拯救同胞,並且為同胞代求。此外,我們也看到神如何持續不斷地眷顧和保護猶太人;透過猶太人,祂賜下彌賽亞。
以斯帖可以很容易地分成二個部分:(1)猶太人遭遇的危險或威脅(1-3),和(2)猶太人獲得拯救或勝利(4-10)。本書也可以分成三個部分:(1)神子民遭遇的危險(1-3),(2)神僕人的決定(4-5),和(3)神子民獲得拯救(6-10)。
I. 猶太人遭遇的危險(1:1-3:15)
A. 選擇以斯帖為皇后,代替瓦實提(1:1-2:23)
B. 哈曼圖謀殺害猶太人(3:1-15)
II. 猶太人獲得拯救(4:1-10:3)
A. 以斯帖為猶太人所做的決定(4:1-5:14)
B. 哈曼的失敗(6:1-7:10)
C. 亞哈隨魯王的諭旨和末底改(8:1-17)
D. 擊敗猶太人的仇敵(9:1-19)
E. 普珥日(9:20-32)
F. 抬舉末底改在朝的功績和高陞(10:1-3)
8 圖表的一些觀念是取自A Popular Survey of the Old Testament, by Norman L. Geisler, Baker Book House, Grand Rapids, 1977, p. 83;以及Talk Thru The Bible, by Bruce Wilkinson and Kenneth Boa, Thomas Nelson Publisher, Nashville, 1983, p. 47-49.
9 Wilkinson and Boa, p. 59.
10 譯註:原英文作Kinsman-Redeemer,和合本作「至近的親屬」,只是無法呈現「救贖」的意義,故採呂振中譯本之譯法,即「贖業至親」。
11 得自NIV Study Bible, Zondervan, 1985,電子版本的解釋。
12 Wilkinson and Boa, p. 72.
13 Charles Caldwell Ryrie, Ryrie Study Bible, Expanded Edition, Moody, 電子媒體。
14 John F. Walvoord, Roy B. Zuck, Editors, The Bible Knowledge Commentary, Victor Books, Wheaton, 1983,1985, 電子媒體。
15 Wilkinson and Boa, p. 84.
16 Irving, L. Jensin, II King with Chronicles, A Self-Study Guide, Moody, p. 20.
17 Charles Caldwell Ryrie, Ryrie Study Bible, Expanded Edition, Moody, Chicago, 電子媒體。
18 Ryrie.
19 Wilkinson and Boa, p. 100.
20 Wilderson and Boa, p. 101.
21 Wilkerson and Boa, p. 110.
22 譯註:中文和合本亦有將「塞魯士」譯作「古列」的版本,皆為英文中的Cyrus。
23 Wilkerson and Boa, p. 117.
24 Ryrie, 電子媒體。
25 John F. Walvoord, Roy B. Zuck, Editors, The Bible Knowledge Commentary, Victor Books, Wheaton, 1983,1985, 電子媒體。
26 Walvoord/Zuck, 電子媒體。
27 Wilkerson and Boa, p. 125.
28 Walvoord/Zuck, 電子媒體。
前面十七卷書(律法書和歷史書)的綜覽,是從創世記到以斯帖記,涵蓋全部舊約歷史。剩下的書卷,也就是詩歌之書和先知書,它們嵌入在這十七卷的歷史之中。接下來是詩歌之書,是比較小的部分,包含五卷書,就是約伯記、詩篇、箴言、傳道書、雅歌。
研究這五卷書之前,我們必須注意這五卷書的一些特性。
我們讀過的十七卷書是歷史的,而這五卷書是經驗的。就其本身而論,這十七卷書關心的是國家,而這五卷書則是個人。這十七卷書跟希伯來民族有關,而這五卷書跟人心有關。這五卷所謂的「詩歌之書」,不僅是舊約中的詩,也是先知著作裡的絕妙好詩的展延,我們會在後面讀到先知的著作…。
我們也必須清楚瞭解,「詩歌」一詞指的只是作品形式,不當被理解成只是人類想像力下的作品…。這些書卷描述真實的人的經驗,探討深邃的問題,並且表達實際存在的事物。它們特別關心在日光之下變化多端的生命,其興盛榮枯中敬虔的經驗。29
舊約分成四個主要部分,和以色列國身為上帝揀選的子民有關;根據其主要觀點、特性或重點,可用下列方式表達:
1. 律法―有關以色列的道德生命。
2. 歷史―有關以色列國家發展和生命。
3. 詩歌―有關以色列屬靈的生命。
4. 先知―有關以色列未來在彌賽亞身上實現的生命。
1. 約伯記―透過苦難的祝福
2. 詩篇―透過禱告的讚美。
3. 箴言―透過訓誡的審慎。
4. 傳道書―透過虛空的真理。
5. 雅歌―透過合一的狂喜。30
希伯來詩出現在舊約的歷史,詩的著作有三個基本時期。
I. 族長時期―約伯記(約主前2000年)
II. 大衛時期―詩篇(約主前1000年)
III. 所羅門時期
A. 雅歌―年輕人的愛
B. 箴言―中年人的智慧
C. 傳道書―老年人的悲傷(約主前950年)31
前面已經提過,基督,也就是彌賽亞,是全本聖經的中心。在以馬忤斯的路上,二個門徒為前幾天耶穌被釘在十字架上,死亡,以及婦女報告祂復活等事件感到悲傷和困惑。復活的救主來到他們旁邊,並且凡經上所指著祂的話都給他們講解明白了(路24:27)。後來當耶穌向十一位門徒顯現,祂說:「這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說:摩西的律法、先知的書,和詩篇上所記的,凡指著我的話都必須應驗。」(路24:44)。
秉持著這個看法,我們在開始綜覽每本詩歌之書之前,最好先瞭解它們基督論的觀點。關於這點,蓋斯勒(Geisler)寫道:
律法為基督立下基礎,歷史書為基督做預備,詩歌之書顯明人心中對基督的渴慕。他們以有意識或無意識,明顯或不明顯的方式,渴慕在基督裡實現的生命。以下列舉各卷詩歌書,如何渴慕基督,以祂為中心,作為閱讀的入門引導:
1. 約伯記―渴慕基督的調解。
2. 詩篇―渴慕與基督契合。
3. 箴言―渴慕基督裡的智慧。
4. 傳道書―渴慕最終的滿足。
5. 雅歌―渴慕和基督愛裡合一。32
舊約中,希伯來詩是標準典型的智慧文學(約伯記、詩篇、箴言、傳道書、雅歌),不像英文詩那樣強調押韻和節奏。希伯來詩用其他的特性來加強它的力道。聖經中的詩歌,其主要特徵是平行,但能以其他特性和其餘經文中具代表性的散文體或敘事體作區分。首先,詩歌相對簡明或精練;其次,使用很多修辭的技巧,諸如,平行、押韻,大量使用意象33,和辭格34。
有三種類型的詩:(1)抒情詩,原初是以豎琴音樂伴奏(詩篇)。(2)訓誨詩,使用格言,是用來傳達生命的基本原則(箴言,傳道書)。(3)戲劇詩,使用對話來傳達信息(約伯記和雅歌)。
平行。相對英文詩巧妙運用聲音,強調押韻和節奏,希伯來詩則重思想上的重複和重新編排,而不重聲音。平行指的是「利用對應的思想或用詞彼此對稱(或至少觀念上對應),彼此對稱的思想或用詞的用字數近乎相同。」35思想編排有數種平行的型態,其中三種是基本的。
1. 同義―第二行用不同的字重複第一行的思想(詩2:4;3:1;7:17)。
2. 對偶―第二行用截然不同的思想來強調第一行的思想(詩1:6;34:10)。通常以「但」一字來指明。
3. 綜合―第二行說明或進一步發展第一行的觀念(詩1:3;95:3)。.
4. 高潮―第二行除最後數個詞外,重複部分第一行(詩29:1)。
5. 象徵―第一行傳達主要的思想,第二行用形象來闡釋這個思想(詩42:1;23:1)。
辭格。希伯來詩如同希伯來的語言,它用生動的形象、明喻、隱喻,和其他修辭技巧來傳達思想和感情。以下是一些象徵:
1. 明喻:所有象徵中最簡單的一種。明喻是二事物有某種相似之處的比較(比較詩1:3-4;5:12;17:8;131:2)。
2. 隱喻:一事物比作另一事物的比較,不過沒有使用比較的字眼,如「像」或「如同」。大衛說:「耶和華是我的牧者」,也就是說祂對我就像牧羊人對待羊群一樣(也見詩84:11;91:4)。
3. 暗示:暗示出現於二事物含蓄的比較,其中一事物的名稱以另一事物取代(比較詩22:16;耶4:7)。
4. 誇張:使用誇大的方法或句子來強調某一重點(詩6:6;78:27;107:26)。
5. 雙關語:(重複)使用聲音相似的字,但意義上不一定相同,為要達成某種效果。不過只有閱讀希伯來原文才能觀察到這點。詩篇96:5說:「外邦的神(kol-elohay)都屬虛無(elilim)。」後面這字的意思是虛無或無價值的東西,所以可以翻譯成:「外邦的神或幻想物。」36(也見詩22:16;箴6:23)。
6. 冗言法:為了強調而使用冗言,可能是用數個字或幾句話。詩篇20:1說:「願耶和華在你遭難的日子應允你;願名為雅各神的高舉你。」這裡的「名」是冗言,意思是神自己,這比單用「神」一字更能強調出神自己。」
7. 修辭問句:使用問句來肯定或否定一項事實(詩35:10;56:8;106:2)。
8. 轉喻:發生於一名詞用以取代另一名詞,是因為不同對象物之間有一些關係或相似的地方(詩5:9;18:2;57:9;73:9)。
9. 擬人化:分派人類結構上某些部位給這位有位格的神,以表達神的外貌,例如眼睛或耳朵(比較詩10:11,14;11:4;18:15;31:2)。
10. 動物擬化:分派動物的某些部位給這位有位格的神,以傳達有關神的真理(比較詩17:8;91:4)。
本書書名很明顯取自其主角約伯,而約伯是一位歷史人物(結14:14,20;雅5:11)。作者的身份不明,而且沒有經文指出作者的身分。注釋學者認為作者是約伯本人、以利戶、摩西、所羅門和其他人。
區分寫作的年代和書中的事件是很重要的一件事情。關於年代,萊理寫道:
書中事件的年代和本書寫作的年代是不同的二回事。本書事件發生在主前二千年的族長社會,約在亞伯拉罕的時代。支持此年代的事實有:(1)約伯的壽命超過一百四十年(42:16),族長時期這是很平常的壽命。(2)在約伯的時代的經濟,財富是以牲畜來計算(1:3),這在族長時期是很典型的計算方式。(3)約伯像亞伯拉罕、以撒、雅各,是家中的祭司(1:5)。(4)本書沒有提到以色列國或摩西律法,表示事件的年代是在摩西之前的時代(主前1500年之前)。
關於寫作的年代有三個主要看法:(1)族長的時代,本書在事件發生不久後寫成。(2)所羅門時代(主前950年)。(3)放逐時期或之後,雖然以西結提到約伯(結14:14),卻也否定了這麼晚的年代。本書巨細靡遺地描述約伯和他的朋友的談話,這似乎主張本書是在書中事件發生不久之後寫成的。另一方面,本書有其他所羅門時代寫成的智慧文學的特徵(如詩88,29),所以本書應視為戲劇詩,描述真實的事件,而不是一個逐字記載的報導。37
約伯記的成書時間在亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟的時代,書名取自書中名叫約伯的主角。約伯遭遇極大的苦難(喪失財富、家庭和健康),苦思「為什麼?」的問題。英文名字Job(約伯)源自希伯來文áIyo‚b,有些學者認為它源自áa„yab,基本的意思是「敵對,做仇敵」,不過支持這個意思的語言學證據很少,38不是所有學者都同意這個看法。
早期學者嘗試決定名字的的語源學,應用主前二千年的通行的西部閃族名字,這證據可在阿曼拿(Amarna)書信、埃及詛咒經文、瑪利(Mari)文件、阿拉拉卡(Alalakh)文件,和尤佳利地(Ugaritic)文件中找到。名字的原始形式是Ayyabum,意思可以是「(我的)父親在哪裡?」或可能是「沒有父親」。二者都有孤兒或不合法的意思。39
本書是神義論(縱然有苦難和邪惡存在的景況下,神義論為神辯護祂依然是良善且公義,並擁有至高無上的主權)。就此,本書苦思一個古老的問題:
如果神是有慈愛和有憐憫的神,為什麼義人會受苦?本書清楚教導神的主權,以及人需要承認這件事實。約伯的三個朋友提供的答案,本質上相同:所有的苦難源自於罪。然而以利戶宣稱苦難時常是熬鍊義人的方式。因此神的目的是去除約伯的自義,使他完全信靠神。40
基禮森‧阿爾卻(Gleason Archer)對主旨有一段精闢的摘述:
這本書處理假設性的難題,就是敬虔的人生命中所遭遇的痛苦和災難。本書要回答的問題:為什麼義人會受苦?答案有三個形式:(1)人要愛神,即使沒有神的祝福;(2)神允許利用苦難來熬鍊和堅固敬虔的人的靈魂;(3)神的想法和作為是經深思熟慮的,太過浩瀚,不是渺小的人所能領悟。即使人無法從全能者寬廣的視野來瞭解生命的問題,神卻真正瞭解什麼事情最能榮耀祂自己,什麼事情對我們最終的益處最好。此一答案不同於以利法、比勒達和瑣法,約伯的三位「安慰者」陳腐且根深蒂固的看法。41
進一步的目的無疑要顯示神和撒旦長久以來的衝突,並且顯示苦難與此衝突的關係。最後本書顯示羅馬書8:28的真理。
關鍵字是「禍患、困苦、患難、苦難等等」(9次),「義」(20次),不過主要觀念是神的主權。
2:3-6 耶和華問撒但說:「你曾用心察看我的僕人約伯沒有?地上再沒有人像他完全正直,敬畏神,遠離惡事。你雖激動我攻擊他,無故地毀滅他,他仍然持守他的純正。」 4 撒但回答耶和華說:「人以皮代皮,情願捨去一切所有的,保全性命。 5 你且伸手傷他的骨頭和他的肉,他必當面棄掉你。」 6 耶和華對撒但說:「他在你手中,只要存留他的性命。」
13:15 他必殺我;我雖無指望,然而我在他面前還要辯明我所行的。
42:5-6 我從前風聞有你,現在親眼看見你。 6 因此我厭惡自己(或作:我的言語),在塵土和爐灰中懊悔。
42:10 約伯為他的朋友祈禱。耶和華就使約伯從苦境(原文作擄掠)轉回,並且耶和華賜給他的比他從前所有的加倍。
一到二章是鑰章,這二章讓讀者瞭解約伯受難的根源,就是撒但的控訴和臨到約伯身上的患難。
卅八到四十二章。三到卅七章記載約伯的朋友的勸慰,他們提出一個問題:「神允許無辜者受難嗎?」另一個鑰章是卅八到四十一章,神發言,而約伯無言以對。接下來是四十二章的約伯的悔改和恢復。
無可指責並且正直的約伯、控訴約伯的撒但、以利法、比勒達、瑣法以及勸慰約伯的以利戶,他比約伯年輕但更睿智。
約伯記在幾方面中所呈現的基督。約伯承認救贖主(19:25-27),並且祈求一位調解者(9:33;33:23)。他瞭解自己需要一位可以解釋「苦難」奧秘的人。「苦難」的奧秘只有基督可以回答,我們的苦難,祂感同身受;祂回覆撒但敵對神的控訴,也擊敗了撒但(來2:14-18;4:15;羅8:32-34)。
I. 前言:約伯遭遇的災難(患難)(1-2)
A. 他的景況和品格(1:1-5)
B. 他的災難和其源頭―撒但(1:6-2:10)
C. 他的安慰者(2:11-13)
II. 三位朋友的對話或虛假的安慰(3:1-31:40)
A. 第一輪的辯論(3:1-14:22)
1. 約伯的悲嘆(3:1-26)
2. 以利法的駁覆(4:1-5:27;約伯的答辯,6:1-7:21)
3. 比勒達的駁覆(8:1-22;約伯的答辯,9:1-10:22)
4. 瑣法的駁覆(11:1-20;約伯的答辯,12:1-14:22)
B. 第二輪的辯論15:1-21:34)
1. 以利法的駁覆15:1-35;約伯的答辯,16:1-17:16)
2. 比勒達的駁覆18:1-21;約伯的答辯,19:1-29)
3. 瑣法的駁覆(20:1-29;約伯的答辯, 21:1-34)
C. 第三輪的辯論(22:1-31:40)
1. 以利法的駁覆(22:1-30;約伯的答辯, 23:1-24:25)
2. 比勒達的駁覆(25:1-6;約伯的答辯, 26:1-31:40)
III. 以利戶的話語(32:1-37:24)
A. 第一段談話:神透過患難教導人(32:1-33:33)
B. 第二段談話:辯明神的公義和深謀遠慮(34:1-37)
C. 第三段談話:清潔和始終敬虔的益處(35:1-16)
D. 第四段談話:神的偉大,以及約伯犯控訴神不公平的罪(36:1-37:24)
IV. 神從旋風中的啟示(38:1-42:6)
A. 第一個啟示:全能神以創造作宣告;約伯自責的懺悔(38:1-40:5)
B. 第二個啟示:神的大能和人的脆弱;約伯謙卑的再回應(40:6-42:6)
V. 結語:神斥責虛假的安慰者;約伯的恢復,並獲得長壽和受祝福的生命(42:7-17)
詩篇不僅是聖經中最長的一卷書,而且可能是聖經中最常被使用的一卷書,因為它以所有的生命經驗,對人的內心說話。藉著禱告和讚美一再將嘆息化作歡唱。雖然多首詩篇沒有標明作者,但仍有些詩篇的標題指出作者的身分。下表為詩篇作者,其身份可從標題中得知。42
詩篇的作者 |
||
大衛 |
73 |
第一卷;第二卷,18;第三卷,1;第四卷,2;第五卷,15 |
亞薩 |
12 |
詩50,73-83 |
可拉 |
12 |
詩42-49,84,86,87,88 |
所羅門 |
2 |
詩72,127 |
摩西 |
1 |
詩90 |
以探 |
1 |
詩89 |
事實上,詩篇是一本有五卷書的書卷,每一卷的結尾都是讚美詩,而詩篇150是一首讚美詩,也是整本詩篇最恰當的結尾。
艾比法尼斯(Ephphanius)說:「希伯來人把詩篇分成五卷,如此詩篇就成了另一本五經。」詩篇1:1的米大示(Midrash)說:「大衛給以色列人五部詩篇,相當於摩西給以色列人五本律法書。」43
下列的大綱可以看到詩篇和五經一致:44
1. 關於人和創造的詩(1-41)――相當於創世記。
2. 關於以色列和救贖的詩(42-72)――相當於出埃及記。
3. 關於敬拜和聖殿的詩(73-89)――相當於利未記。
4. 關於在世上寄居的詩(90-106)――相當於民數記。
5. 關於讚美和神話語的詩(107-150)――相當於申命記。
另一種瞭解本書的分部的方式:
卷 |
詩篇 |
作者 |
一般內容 |
卷一 |
詩篇1-41 |
大衛 |
敬拜的頌歌 |
卷二 |
詩篇42-72 |
大衛和可拉 |
祈求的詩歌 |
卷三 |
詩篇73-89 |
主要是亞薩 |
祈求的詩歌 |
卷四 |
詩篇90-106 |
作者多為不詳 |
讚美詩 |
卷五 |
詩篇107-150 |
部分為大衛,其他作者多為不詳 |
讚美詩 |
詩篇的類別或型態
關於詩篇的型態,以下為普遍有共識的類別:
1. 哀歌或祈求,個人(詩3)或集體(詩44)。
2. 感恩或讚美,個人(詩30)或集體(詩65)。
3. 信靠神(詩4)。
4. 耶和華大受尊崇的詩歌;關於耶路撒冷的詩(詩48),王室的詩(有一些和彌賽亞相關;詩2,110)。
5. 訓誨和智慧的詩(詩1,37,119)。
6. 主題詩:詩篇也可以根據特別的主題來分類:創造(詩8,19),大自然的詩(詩19,104),離合體詩45或回憶的詩(詩111,112,119),出埃及(詩78),咒詛(詩7),懺悔(詩6),朝聖詩(詩120),彌賽亞詩,包括預言彌賽亞的詩,如詩篇2,8,16,22、40,45,72,110,118。
詩篇中雖然各詩的年代相距久遠,主題多元,而且讀者所處的景況也大不相同;然而,不論年代何時,詩篇所反映出來的多樣情感和經驗都和讀者切身相關。關於不同年代的詩,阿爾卻寫道:
詩篇中最早的一首,自然是摩西所作的詩篇90,約在主前1405年寫成。大衛的詩,寫作年代在主前1020年到975年之間。亞薩的詩也大約同一時期。詩篇127在所羅門在位時期,可能在主前950年。可拉的後裔和二位以斯拉人的年代難以斷定,他們可能是放逐前的人。沒有名稱的詩,有一些是大衛所作(如詩2,33),有一些是後期的作品,包括從放逐歸回之後的作品(例如126,137,後者至少是放逐時期的作品)然而並無有力證據支持有任何一首詩的年代晚於主前500年。46
在希伯來文聖經中詩篇是書名,Tehillim(讚美)或Sepher Tehillim(讚美之書)。簡寫是Tillim。只有一首詩(145)指明Tehillah(讚美),但是讚美是詩篇的中心。七十士譯本的書名是Psalmoi(詩篇),也就是「有音樂伴奏的歌曲或詩」。Psalmos來自psallein,意思為「彈撥絲弦的樂器」,來作為歌曲的伴奏。
透過敬拜的共同主旨,詩篇向我們傳達盼望和安慰的信息。透過個人回應神的位格和工作,詩篇本質上對懼怕和抱怨提供了解藥,是以色列敬拜、信心和屬靈生活的表達。詩篇之中,我們看見上帝子民真實的寫照,這寫照就是根據神的位格、應許、計畫和同在,所記錄的簡單、普世共有的人類經驗。
詩篇有一百五十篇,涵蓋了形形色色的感情、景況、主旨,我們很難歸納主旨與目的,不過我們可以說每一首詩都包含信徒對神的美善和恩惠的個人回應。詩中通常有詩人內在情感的沮喪、焦慮、感恩,詩人表達這樣的情感甚至是處在和神的敵人對抗或感謝神的供應之時。然而不論詩人表達的主旨是憂傷或喜樂,都是在永生神面前的自己抒發。當然有一些詩包含神自己的思想和啟示,例如詩2,不過這些詩算是特例。47
許多首詩傳達神的話語和屬性,和彌賽亞相關,當中有彌賽亞來臨的預期。
敬拜無疑是觀念上表達上述主旨的關鍵字。讚美出現166次,而賜福在NASB出現超過100次以上。
像詩篇這樣的一卷書,很難列出鑰節,因為每個人都有特別喜愛的經節。但仍有以下的建議:
1:1-3 不從惡人的計謀,不站罪人的道路,不坐褻慢人的座位, 2 惟喜愛耶和華的律法,晝夜思想,這人便為有福! 3 他要像一棵樹栽在溪水旁,按時候結果子,葉子也不枯乾。凡他所做的盡都順利。
19:8-11 耶和華的訓詞正直,能快活人的心;耶和華的命令清潔,能明亮人的眼目。 9 耶和華的道理潔淨,存到永遠;耶和華的典章真實,全然公義, 10 都比金子可羨慕,且比極多的精金可羨慕;比蜜甘甜,且比蜂房下滴的蜜甘甜。 11 況且你的僕人因此受警戒,守著這些便有大賞。
19:14 耶和華我的磐石,我的救贖主啊,願我口中的言語、心裡的意念在你面前蒙悅納。
119:9-11 耶和華的道理潔淨,存到永遠;耶和華的典章真實,全然公義, 10 都比金子可羨慕,且比極多的精金可羨慕;比蜜甘甜,且比蜂房下滴的蜜甘甜。 11 況且你的僕人因此受警戒,守著這些便有大賞。
145:21 我的口要說出讚美耶和華的話;惟願凡有血氣的都永永遠遠稱頌他的聖名。
如同鑰節一樣,在選擇鑰章時也碰到困難,但仍有有以下的建議。詩篇1,22,23,24,37,78,100,119,121,150。詩篇100美妙地揉合頌讚和敬拜這樣的中心主旨。
雖然詩的名稱有時候確實會指出詩的主題或作者,例如大衛或可拉,但詩的本文卻並非如此。詩的重心似乎更放在神子民的敬拜和與主同行。
許多首詩與彌賽亞有關,論及基督的位格和工作。其分類如下:
1. 典型彌賽亞相關的:這些詩和彌賽亞的關係較不明顯。詩人某方面是基督的預像(比較34:20;69:4,9),不過詩中其他的觀點就不適用。或許在這種情形下,耶穌和使徒會使用常見的詩來表達他們的經驗(如在使徒行傳1:20中所引用的詩篇109:8)。
2. 預表的-預言的:雖然詩人描述自身經驗,但所用的言語已經超越詩人自己的生命;從歷史觀點,此言語會在基督身上中成真(22)。
3. 不直接與彌賽亞相關的:詩人寫詩時是指向大衛家或一位特定的王,但最終只會在基督身上應驗(2,45,72)。
4. 純粹預言的:直指基督,沒有提到其他人或大衛的子孫(110)。
5. 大受尊崇或末世的:這些詩預期主的來臨,祂的國度要在彌賽亞基督身上實現(96-99)。
應用在基督身上的特定的預言的實現:
預言 |
詩篇 |
新約經文 |
1. 出生 |
104:4 |
來1:7 |
2. 降卑 |
8:4 |
來2:6 |
3. 神性 |
45:6 |
來1:8 |
4. 事奉 |
69:9 |
約2:17 |
5. 被拒 |
118:22 |
太21:42 |
6. 受背叛 |
41:9 |
約13:18 |
7. 釘死十字架的事件 |
22 |
太27:39,43,46;路23:35 |
8. 復活 |
2和16 |
徒2:27 |
9. 升天 |
68:18 |
弗4:8 |
10. 作王 |
102:26 |
來1:11 |
根據列王紀上4:32,所羅門作箴言三千句,詩歌一千零五百首。他雖作了本書大部分的箴言,但後面章節指出他不是本書惟一的作者。本書有三部分是所羅門所作:1:1-9:18;10:1-22:16;25:1-29:27。然而,第三部分(25:1-29:27)的箴言,是由希西家王的委員會選自所羅門的選集(25:1)。箴言22:17說到「智慧人的言語」,而24:23又額外提到「智慧人的箴言」。箴言22:17-21是引言,表示這些部分並非源自所羅門而是智慧人的團體。三十章是雅基的兒子亞古珥的言語,而31:1-9是利慕伊勒王的言語。利慕伊勒王的言語包含一些亞蘭文,顯示有非以色列的背景。
主前950-700年。
箴言不是一本歷史書,而是智慧的書,是以色列智慧學校的作品。所羅門的箴言是主前931年所羅門過世前所寫成的。至於希西家文士所收集的箴言,時間則約在主前700年。
箴言很明顯取名自書的內容-簡短的諺語或格言,用意簡言賅的方式傳達真理。箴言的希伯來文(源自ma„sŒa„l,「像,再現」)的意思是「平行」、「相似」、「比較」。亦即,比較或明喻構成道德格言的基礎。箴言是言簡意賅的諺語,著重比較或對立。箴言是一本道德和屬靈的教導手冊,為要讓人活得有智慧,書名也由此而來。
本書書名和箴言一詞的意義,指出本書的主旨與目的是生活的智慧,教導每項生命主題,包括愚昧、罪、仁慈、財富、貧窮、舌頭、驕傲、謙卑、公義、家庭(父母、兒女、管教)、報復、分爭、貪食、愛、懶惰、朋友、生命、死亡,沒有一本書比箴言更務實,提供日常生活可用的智慧。
基本的主旨是「敬畏耶和華是知識的開端」(1:7a)。人不敬畏神,會導致放縱且愚昧的生活。敬畏神是敬畏祂的神聖品格和力量。箴言同時也顯示真正的智慧會帶領人敬畏神(2:1-5)。
關鍵字是「智慧」,出現約110次,跟智慧有關的字是「訓誨」、「教訓」,共出現約廿三次。
1:5-7 使智慧人聽見,增長學問,使聰明人得著智謀, 6 使人明白箴言和譬喻,懂得智慧人的言詞和謎語。 7 敬畏耶和華是知識的開端;愚妄人藐視智慧和訓誨。
3:5-6 你要專心仰賴耶和華,不可倚靠自己的聰明, 6 在你一切所行的事上都要認定他,他必指引你的路。
9:10 敬畏耶和華是智慧的開端;認識至聖者便是聰明。
箴言有很多部分可以是鑰章,如1:20-33,智慧擬人化為一婦女,邀請人來向她學習,不過多數人都拒絕她的呼求。儘管如此,或許三十一章可以推崇為鑰章。
箴言的最後一章在古代文學是很獨特的,因為傳達對婦女崇高和尊貴的看法。在本章裡的婦女是:(1)好女人(31:13,15-16,19,25);(2)好妻子(31:11-12,23-24);(3)好母親(31:14-15,18,21,27);(4)好鄰舍(31:11-12,23-24)。她的舉止、關心的事、言語,和生活,跟第七章的婦女形成強烈的對比。49
第八章將智慧擬人化,並看見智慧完美的一面。智慧有神性(8:22-31),是生物和屬靈生命的源頭(3:18;8:35-36),既公義也道德(8:8-9),凡願意尋求的人都可以得著(8:1-6,32-35)。基督是智慧的具體化身,「所積蓄的一切智慧知識,都在他裡面藏著」(西2:3)。「但你們得在基督耶穌裡,是本乎神,神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」(林前1:30;比較林前1:22-24)。50
I. 引言:箴言的目的(1:1-7)
II. 智慧的訓誡:給年輕人的箴言(1:8-9:18)
A. 順服父母(1:8-9)
B. 避開壞友(1:10-19)
C. 留心智慧的呼召和勸勉(1:20-33)
D. 避開姦淫(2:1-22)
E. 仰賴和尊榮神(3:1-12)
F. 智慧的祝福(3:13-20)
G. 對別人要仁慈和慷慨(3:21-35)
H. 獲得智慧(4:1-9)
I. 避開惡人(4:10-19)
J. 保守心,勝過保守一切(4:20-27)
K. 不要行淫(5:1-14)
L. 對配偶要忠誠(5:15-23)
M. 避開擔保(6:1-5)
N. 不要懶惰(6:6-19)
O. 避免姦淫(6:20-35)
P. 避開淫婦(7:1-27)
Q. 智慧和愚昧的對照(8:1-9:18)
III. 所羅門的箴言(10:1-24:34)
A. 敬虔人和惡者的對照(10:1-15:33)
B. 鼓勵敬虔生活(16:1-22:16)
C. 各種行為的對照(22:17-23:35)
D. 各種人的對照(24:1-34)
IV. 所羅門的箴言,由希西家的人所謄錄(25:1-29:27)
A. 各種人際關係的箴言(25:1-26:28)
1. 和王(25:1-7)
2. 和鄰舍(25:8-20)
3. 和仇敵(25:21-24)
4. 和自己(25:25-26:2)
5. 和愚昧人(26:3-12)
6. 和懶惰人(26:13-16)
7. 和傳舌人(26:17-28)
B. 行為相關的箴言(27:1-29:27)
1. 和生命相關(27:1-27)
2. 和律法相關(28:1-10)
3. 和財富相關(28:11-28)
4. 和固執相關(29:1-27)
V. 亞古珥的言語(30:1-33)
A. 個人的言語(30:1-14)
B. 數字的箴言(30:15-33)
VI. 利慕伊勒的言語(31:1-9)
VII. 才德的婦人(31:10-31)
有內、外二項證據指出所羅門是傳道書的作者。以外證而言,猶太傳統認為本書的作者是所羅門。許多內證顯示所羅門確實是作者。首先,作者自稱為「在耶路撒冷作王、大衛的兒子」(1:1)。書中提到作者無可匹敵的智慧(1:16),巨大的財富(2:7),享樂的機會(2:3),眾多的建築工程(2:4-6),這些都表明所羅門是作者。除所羅門之外,大衛的後裔沒有一個人可以和這樣的描述相匹配。
主前931年。
根據猶太傳統,所羅門在早年寫了雅歌,表達一個年輕人的愛;在成熟時期寫了箴言,表現一個中年人的智慧;在衰敗之際寫了傳道書,表露一個老年人的哀傷(比較12:1)。傳道書的記載可能是所羅門對自己在道德上淪喪的懊惱及悔改,這些事記述在列王紀上十一章。傳道書寫成的時間可能在所羅門快要過世前,隨後王國即分裂,時間是主前931年。51
傳道書書名源自希臘文七十士譯本。希臘Ecclesiastes(傳道書)一詞的意思是「聚集」,衍生自ekkle„sia 「聚集,教會」。希伯來書名是Qoheleth,意思是「召集聚會,並在其中演說的人」,或「傳道者」,或「宣道者」。
遠離神生命就虛空是基本主旨;發展該主旨,又出現四個主要目的。
首先,所羅門試圖證明沒有神的生命毫無意義,他駁倒相信以人為基礎的成就和智慧。他要顯示人類所有的目標或「人以為對的途徑」,必然帶來不滿足以及虛空。所羅門紀錄自己經驗過的徒勞無功和虛空,好使讀者渴慕神。他要向讀者顯示,在生命的追求過程中,快樂的尋求並無法靠人自己來實現。
其次,所羅門肯定生命中有很多事情人無法完全瞭解,所以我們生活必須憑信心,不憑眼見。生命有很多無從解釋的謎,無法解決的反常事物,無力改正的不公義。在生命中有很多事情人無法理解或控制,但靠著信心,我們可以安息在神大能的智慧和工作裡。傳道書和約伯記很相似,不僅肯定人的有限,而且指出人要學習和奧秘共存。地上沈淪的生活,就是「日光之下的生活」,無法提供生命本身的答案,因為我們的世界是墮落和頹敗的世界。因此,人不能只有水平的觀點,人必須向上仰望神,敬畏祂並信靠祂。難解的事物與不公義要交在祂手上,讓祂解決。
第三,傳道書傳達對生命的務實觀點,平衡箴言的樂觀觀點。傳道書顯示箴言裡的律法和應許有很多的例外,至少從此時的生命觀點來看。箴言10:16肯定公義施行在義人和惡人身上,但是傳道書8:14提出並非總是如此,至少不在此時的生命。二者之間有矛盾嗎?沒有,因為箴言關注神的普遍律;至於在墮落、罪惡縱橫的世界中所產生的例外,就不是箴言所關注的普遍律。傳道書指出,如箴言所肯定的公義秩序雖然存在,但從人們有限的觀點察看「日光之下」的生活時,就並非總是如此了。
第四,所羅門表示當人聽憑自己的謀略時,將發現生命總是是虛空,令人沮喪,奧秘難解。然而本書不是意謂著生命沒有答案,生命完全無用或無意義。所羅門說明當人敬畏神時,就可以找到意義和重要性。藉著和神契合,滿足將取代沮喪。
虛空。
1:2 傳道者說:虛空的虛空,虛空的虛空,凡事都是虛空。
2:24 人莫強如吃喝,且在勞碌中享福,我看這也是出於神的手。
12:13-14 這些事都已聽見了,總意就是:敬畏神,謹守他的誡命,這是人所當盡的本分(或作:這是眾人的本分)。 14 因為人所做的事,連一切隱藏的事,無論是善是惡,神都必審問。
在傳道書的尾聲,傳道者透過「雙筒望遠鏡」來觀察生命。一方面,從自然人的觀點來看,他們只看到「日光之下」的生命,所得的結論是「凡事都是虛空」。生命的每項活動,即使在此時此刻是快樂的,然而一旦當人把這些活動當成最終目的時,就變成徒勞而無益。
傳道者仔細舉證說明後者的觀點,加上他自己個人的生命追求。他表示沒有活動和財產可以滿足一顆渴望的心中。嘗試過種種世間的快樂處方,都只留下苦味。只有當傳道者從「日光之上」神的觀點察看自己生命時,生命才是「出於神的手」(2:24)的禮物,也因此才有了意義。
十二章回答本書中眾多對生命意義的詢問,結論單單只有一個,就是「敬畏神,謹守他的誡命,這是人所當盡的本分」(12:13)。52
因為只有基督是人接近神的途徑,人也在基督裡找到完全和滿足,或得生命並且得的更豐盛(約10:10;7:37-38),因此人在生命中所經驗的空虛和困惑,只有藉著個人和主耶穌的關係才能消除。人對意義和滿足的渴望,只有在救主身上才能尋見。
I. 引言:疑難問題的陳述(1:1-3)
A. 疑難問題的呈現(1:4-2:26)
1. 生命循環也虛空(1:4-11)
2. 人的智慧也虛空(1:12-18)
3. 享樂和財富也虛空(2:1-11)
4. 物質主義也虛空(2:12-23)
5. 結論:享受和滿足神的供應(2:24-26)
II. 神對生命不變的計畫(3:1-22)
A. 祂預先決定生命的事件(3:1-11)
B. 祂預先決定生命的景況(3:12-13)
C. 祂審判一切(3:14-21)
D. 結論(3:22)
III. 生命處境的虛空(4:1-5:20)
A. 邪惡的壓迫(4:1-3)
B. 勞碌工作也虛空(4:4-12)
C. 政治成功也虛空(4:13-16)
D. 人的宗教也虛空(5:1-7)
E. 人的富足也虛空(5:8-17)
F. 結論(5:18-20)
IV. 綜覽生命的虛空(6:1-1)
A. 財富無法帶來滿足(6:1-2)
B. 孩子無法帶來滿足(6:3-6)
C. 勞苦無法帶來滿足(6:7-12)
V. 對生命中虛空的忠告(7:1-12:8)
A. 就人的邪惡給於忠告(7:1-29)
B. 就神不可限量的供應給於忠告(8:1-9:18)
C. 就生命的不確定給於忠告(10:1-20)
D. 就逐漸老去的生命給於忠告(11:1-12:8)
VI. 結論(12:9-14)
雖然有批評者否定所羅門王就是作者,而把1:1解釋為「關於所羅門」,但內證支持所羅門是作者的傳統看法。本書內容符合所羅門為人所知的能力和智慧,並且無有力的理由否認他是作者。54本書七次提到所羅門(1:1,5;3:7,9,11;8:11-12),其身份就是新郎。第一節堅稱所羅門寫了這首詩歌,是許多詩歌(列王紀上4:32說他作了一千零五首詩歌)之中(最好)的一首。經文要注意之處不只是「所羅門的歌」,更是「所羅門的歌,是歌中的雅歌」。
主前965年左右。
雅歌可能作於所羅門早年,約主前965年左右。在那時所羅門有六十個王后,八十個嬪妃(6:8)。但到晚年有七百個王后,三百個嬪妃(王上11:3)。
關於本書的書名,萊理寫道:
本書有以下書名:希伯來的書名源自第一節,稱為雅歌(The Song of Songs),意思是「眾歌之中,最好的歌」。英文書名也是源自第一節,稱為所羅門的歌(The Song of Solomon),指出作者的身分。以及頌歌(Canticles),衍生自拉丁文,意思是「歌」。55
雅歌是首情歌,有許多隱喻和形象,描寫神對愛和婚姻的看法:男女之間,肉體之愛的美好。本書以戲劇方式呈現,有數個場景,有三個主角,就是新娘(書拉密女子),王(所羅門),合唱(耶路撒冷的眾女子)。本書的目的端看詮釋的觀點。此處可列舉三種觀點的討論。
概略而言,雅歌有三種基本詮釋觀點。
(1)純粹寓言:有些人認為本書是個寓言,描寫虛擬的角色,以此教導神對祂的子民的愛。關於這種看法,阿爾卻寫道:
古代盛行寓言式詮釋,直到現代研究的興起。把所羅門詮釋成耶和華(或對當基督徒而言,所羅門可視為基督),而視書拉密女為以色列(或教會)。對提出這個理論的學者而言,所羅門的戀愛情史並不重要。他們用象徵的手法詮釋每個細節,因此有些學者認為所羅門的八十個嬪妃,就是要危害教會的八十個異端……。
我們要承認,書中內容至少建立人與人之間典型的愛情和婚姻關係,以及神和祂的子民之間約的關係。然而,寓言式的看法面臨一些難題,如本書似乎談及所羅門生命中的歷史插曲符合所羅門的處境,至少符合他早年統治時期的處境(從嬪妃數目不多得知)。56
(2)字義觀點:另一些學者認為雅歌只是世俗的情歌,沒有傳達屬靈教訓的意圖。本書取自所羅門生命中一件歷史事件,用非常浪漫的方式表達人類的愛情。
(3)字義/典型觀點:文字歷史描述肉體之愛的美好,典型觀點描述神和基督對教會的愛,字義/典型觀點就是將二者結合一起。
其他人自然而然瞭解本書是記載所羅門和書拉密女間的愛戀情史。書中的「快照」描述追求過程和婚姻中愛的喜悅,中和了極端禁慾主義和情慾。本書承認並尊崇肉體之愛的正當地位,但只限定在婚姻之中。在歷史的架構中,有些人也看到本書闡釋神(和基督)對祂的子民的愛。很明顯,所羅門不是委身婚姻的最佳典範,因為他有很多妻子和嬪妃(當時有一百○四位,6:8,後來更多,王上11:3)。本書所記載的經驗可能反映他惟一一次(或實質上的惟一一次)的純正愛情。57
阿爾卻的說明頌歌主旨中,可以得見此二觀點的結合:
頌歌的主旨是所羅門愛書拉密新娘,和新娘深戀所羅門。這份愛情也用來預表神和祂屬靈新娘私人而溫暖的關係;就是和所有得救信徒的關係,他們已經把心給了神。以基督徒的觀點而言,這份愛情指向基督和教會之間彼此的委身,以及二者之間完全的團契。58
愛。
7:10 我屬我的良人,他也戀慕我。
本書有三個主要角色:新娘(書拉密女子),王(所羅門),合唱(耶路撒冷的眾女子)。
本書闡釋基督對教會的愛,新約視教會為基督的新娘(比較林後11:2;弗5:23-25;啟19:7-9;21:9)。
I. 書名(1:1)
II. 墬入愛河(1:2-3:5)
III. 愛裡合一(3:6-5:1)
IV. 愛裡掙扎(5:2-7:10)
V. 愛裡成熟(7:11-8:14)
29 J. Sidlow Baxter, Explore The Book, Zondervan, Grand Rapids, 1960, pp. 110-111.
30 Baxter, p. 13.
31 Norman L. Geisler, A Popular survey of the Old Testament, Baker, Grand Rapids, 1977, p. 180.
32 Geisler, p. 181.
33 譯註:意象,原文作imagery,可以定義為用感覺的形象思維來表達思想的方式。
34 譯註:辭格,原文作figures of speech,是為了使說話增強表達效果而運用的一些修飾描摹的特殊方法。
35 Gleason Archer, A Survey of Old Testament Introduction, Moody Press, Chicago, 1994, Electronic Edition, 1997, Parsons Technology, Inc.
36 E. W. Bullinger, Figures of Speech Used in the Bible, Baker, Grand Rapids, 1898, Reprinted in 1968, p. 311.
37 Charles Caldwell Ryrie, Ryrie Study Bible, Expanded Edition, Moody, p. 777.
38 R. Laird Harris, L. Archer, Jr. Bruce K. Waltke, Theological Word Book of the Old Testament, Vol. 1, p. 36).
39 早期學者嘗試決定名字的的語源學,應用主前二千年的通行的西部閃族名字,這證據可在阿曼拿(Amarna)書信、埃及詛咒經文、瑪利(Mari)文件、阿拉拉卡(Alalakh)文件,和尤佳利地(Ugaritic)文件中找到。名字的原始形式是Ayyabum,意思可以是「(我的)父親在哪裡?」或可能是「沒有父親」。二者都有孤兒或不合法的意思。Expositors Bible Commentary, Old Testament, Zondervan, Grand Rapids, 1997, 電子媒體。也有Merrill F. Unger, Unger’s Commentary on the Old Testament, Vol. 1, Moody Press, Chicago, 1981, p. 673.
40 Ryrie, p. 777
41 Archer,電子版本。
42 Ryrie, p. 831.
43 Charles L. Feinberg, Class Notes, Dallas Theological Seminary, p. 3, 1960’s。Feinberg指出這個引句很古老。米大示是拉比的注釋。
44 Geisler, pp. 195-196.
45 譯註:離合體詩,各行首字母或尾字母或其他特定處的字母能組合成詞或句的一種詩體。
46 Archer,電子媒體。
47 取自Archer的Survey of the Old Testament, 電子媒體。
48 譯註:原文作Written Word,指「聖經」,即「成文之道」,相對Living Word指「耶穌」,即「道成肉身」。
49 Wilkinson and Boa, p. 164.
50 Wilkinson and Boa, p. 164.
51 Geisler, p. 214.
52 Wilkinson and Boa, pp. 170-171.
53 取自The Ryrie Study Bible, pp. 1016-1017。
54 Ryrie, p. 1032.
55 Ryrie, p. 1032.
56 Archer,電子媒體。
57 Ryrie, p. 1032.
58 Archer,電子媒體。
舊約的第一部份是律法,第二部分稱為前先知,包含已經談過的四卷書,就是約書亞記、士師記、撒母耳記、列王紀。雖然這幾卷書提到以色列的歷史,但是以先知觀點寫成,甚至作者本身可能就被視為先知。
本部分所包含的十七卷書,希伯來聖經歸類為後先知。「後」一字主要是就先知書在正典的位置而言,而非時間上的順序。這些先知書有時候被稱為書寫的先知書,因為其作者會記錄他們的言論。也有口語的先知,例如拿單、亞希亞、易多、耶戶、以利亞、以利沙、俄德、示瑪雅、亞撒利雅、哈拿尼、雅哈悉、戶勒大,他們的言論並沒有留下紀錄。主要依據書卷的篇幅,後先知又分為大先知(以賽亞、耶利米、以西結)以及十二位小先知,他們的著作全部可歸在名為「十二先知書」的大書卷中,希臘文稱為Do„decaprophe„ton。59在英文聖經中,但以理被視為是大先知之一,但實際上他歸類在希伯來正典稱為「著作」60的第三部分。
因為英文聖經位置編排之故,在此也會談到耶利米哀歌;但該書歸在希伯來文聖經的五聖卷或megilloth中,這部分的書卷都較為較短,也因此可以公開在紀念日閱讀。
基於事工或呼召的本質,人們使用一些名稱將作者歸類。他們被稱為先知、先見、守望者、神人、使者、神的僕人。安格(Unger)寫道:
根據撒母耳記上9:9,在早期以色列,先知通常稱為ro’eh,也就是能領略特別的事情的人,這些事情不屬於生來就能看到或聽到的領域。另一個早期相似的詞語變化是hozeh,就是「一個能看到超自然事物的人」(撒下24:11)。後來希伯來文通常稱先見為nabhi’(撒上9:9)。這個普遍的名稱和愛卡第的nabu(呼召或宣佈)有關,有被動和主動二層意思。被動的意思,就是(蒙神)「呼召的人」,如歐布來特(Albright)(From the Stone Age to Christianity, 1940, pp. 231ff);主動的意思就是「宣佈者」,如科尼(Koenig)(Hebraeisches and Aramaeisches Woerterbuch zum Alten Testament, 1936, p. 260),或有更好的說法,如辜勞米(Guillaume)(Prophecy and Divination, 1938, pp. 112f)的解釋:該用語的意思是指先知為信息被動的接受者,這信息表露在他的處境上,也在他的言語中;他是「被動領受(神)所賜的信息,並主動宣佈的人」。61
從安格的說明,可以瞭解「先知」一詞的準確意義有許多不確定性。先知一字源自希伯來文ayb]n*(nabi)。雖然該字的衍生字存有爭論,但是基本意思是經授權的發言人。雖然這字意十分清楚,但不是得知於自古就已喪失的語源,乃是從三段舊約經文來瞭解:(1)出埃及記6:28-7:2。當摩西拒絕代表神向法老說話時,神指派亞倫成為摩西的先知。換言之,亞倫是經授權的發言人。此處問題的要點是一個人為另一人說話。(2)民數記12:1-8。亞倫和米利暗可能出於妒忌,試圖以他們自己取代摩西作為傳達神啟示的角色(比較第2節),但是神戲劇性地介入,顯示祂只跟摩西直接說話,祂也會藉著夢和異象向先知說話。「先知」的意思很清楚,真正的先知是代表神向人說話的發言人。(3)申命記18:9-22。就在摩西死前,在持續的基礎上,nabi(先知)的職分有正式的公告。62這些經文清楚地說明先知是領受神啟示,並傳達啟示信息的人。
歷史上許多事件發生在神子民當中,先知身為神的傳聲筒或發言人,首要責任就是向他們傳達神的信息。最廣義而言,是關於未來的談話;狹義而言,則是預言。先知在宣揚神的信息過程中,他們有時候會揭露和未來相關的事情,但和大眾輿論相逆,這一點只是先知信息的一小部份。諍言意味著洞悉神的心意,是勸勉性的,挑戰人去遵從。另一方面,預言需要對神的計畫有先見之明,是預測性的,就神的應許來鼓勵義人,或者就審判將來臨去警告人。所以先知是神揀選的發言人,他們領受神的信息後,以口頭、視覺、書寫的形式向人傳揚神的信息。因此,先知共同的慣用語是「耶和華如此說」。
在舊約,先知身為神的發言人,置身在神的子民當中,其信息有三重功能:
首先,他們有傳道者的職分,向國家說明和解釋摩西的律法,任務是勸誡,斥責,抨擊罪,以可怕的審判警示人,呼召悔改,並且帶來安慰和寬恕。斥責罪和呼召悔改比其他活動佔用先知更多的時間。先知會預言神將懲罰那些不聽從先知的警告的人(比較拿3:4),並以此預言斥責人心。
其次,他們有預言者的職分,宣布要來臨的審判、拯救,以及和彌賽亞及其國度有關的事件。先知預言未來從不單單為了滿足人的好奇心,而是計畫好要彰顯神知道並且掌控未來,並帶來具有目的的啟示。真先知發的預言,看得見應驗。如果預言沒有應驗,表示先知的話並非耶和華所託付(比較申18:20-22)。撒母耳記上3:19說耶和華與他同在,使他所說的話一句都不落空(字面意義:「落到地面上」)。
最後,他們有守望者的職分,守望以色列百姓(結3:17)。以西結以守望者的身份站立在錫安牆上,準備好大聲疾呼,警告叛教遠離神。他警告百姓不可和外國勢力進行政治和軍事聯盟,警告他們不可受引誘去拜偶像和迦南人的異教,也警告他們不可在宗教上的形式主義和獻祭儀式過度信靠,如此會引來危險。
雖然先知傳達神的信息時,他們肩負各種職責,但在以色列的宗教系統中,他們還是有個主要角色。以色列先知的主要角色就是王室的外交官或檢察官,起訴控告國家違背摩西之約。63
四大先知的比較 |
||||
以賽亞 |
耶利米 |
以西結 |
但以理 |
|
預言對象 |
猶大的猶太人 |
猶大和被俘虜的猶太人 |
被俘虜到巴比倫的猶太人 |
被俘虜到巴比倫的猶太人和外邦國王 |
關注 |
猶大和耶路撒冷(賽1:1;2:1) |
猶大和萬國(耶1:5,9-10;2:1-2) |
以色列全家(結2:3-6;3:4-10,17) |
以色列和外邦列國(但2:36ff;9) |
統治者 |
烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家(猶大王) |
約西亞、約哈斯、約雅敬、約雅斤、西底家(猶大王) |
西底家(猶大王); 尼布甲尼撒(巴比倫王) |
約雅敬、約雅斤、西底家(猶大王) 尼布甲尼撒(巴比倫王) |
年代 |
主前740-680年 |
主前627-585年 |
主前592-570年 |
主前605-536年 |
歷史背景 |
列王紀下15-21;歷代志下26-30 |
列王紀下22-25 |
但以理書1-6 |
但以理書1-6 |
回顧之中,最好記得律法是為基督立下基礎,藉著以色列國的揀選(創世記)、救贖(出埃及記)、成聖(利未記)、方向(民數記)、指示(申命記),以色列國成為神話語的保管人(羅3:1)和彌賽亞的管道(創12:1f;羅9:4-5)。
歷史書進一步為基督做預備,賜地給以色列為業(約書亞記)。後來國家受外國壓迫,也不忠貞,但神仍然興起士師,並在國家中找到有忠心的人(路得記)。在掃羅作王之下,國家穩定(撒母耳記上),在大衛作王之下,國家擴張(撒母耳記下),在所羅門的統治下,國家得榮耀(列王紀上1-10)。接著國家分裂(列王紀上11-22)成北邊十個支派和南邊的猶大和便雅憫支派。南北二國每況愈下(歷代志下),最後遭到亞述和巴比倫的放逐(列王紀下)。結果聖殿也被破壞(歷代志上)和毀滅(歷代志下)。然而,神仍然對祂的應許信實,所以聖殿重建(以斯拉記)和國家的餘民回復到故土(尼希米記),接著是神保護祂的子民(以斯帖記)。
律法書立下了道德基礎,歷史書發展了國家架構,詩歌之書中一直以來對基督有屬靈的渴慕。
在先知書中,以色列國透過先知表達對基督的熱切期待。經由以下方式完成:
早期的先知(何西阿,約珥,阿摩司)期待彌賽亞帶來國家的回復。以賽亞和彌迦預言透過彌賽亞的來臨有國際性的拯救。不過俄巴底亞、約拿、那鴻、哈巴谷和西番雅警告神要報復萬國。耶利米哀歌為神報復祂的子民而哀嘆;儘管如此,耶利米仍在基督裡尋得約的再確定。以西結期待國家的宗教回復,而但以理預言政治上的回復。猶太人遭巴比倫俘虜之後,咍該和撒迦利雅勸勉百姓重建宗教,而瑪拉基勸勉社會和道德的重建,當他們等待著「必有公義的日頭出現,其光線(原文作翅膀)有醫治之能。」(瑪4:2)的來臨66。
本書清楚指出作者是亞摩斯的兒子以賽亞,其家族是個有明顯影響力且尊貴的猶太家族。以賽亞和王室很熟,甚至在亞哈斯統治期間也是如此。他顯然是位受過良好國際事務教育的學生,大部分的時間都在耶路撒冷,他在這城內與王室成員有所往來,由於深知世界事務的衝突趨勢,也因此在外交事務上多有建言。雖然常成為笑柄,但在神的指引下,極力地反對陷入和外國勢力結盟的糾葛中(不論是聯合亞述來對抗撒馬利亞和大馬色,或聯合埃及來對抗亞述)。第六章中,主在事前就提醒他,說他熱心所求的目標注定失敗,因為政府和百姓選擇信靠人的政治結盟,而不是信靠可靠的神和祂的應許。
古老的傳統指出他在瑪拿西統治期間殉道,可能在中空的木頭內被鋸成二半而死(來11:37)。由於以賽亞書37:37-38記載西拿基立的死亡,因此我們可以假定主前681年西拿基立過世時,以賽亞仍然活著。67
自由學派評論者對以賽亞書的一貫性提出質疑,他們認為被俘虜到巴比倫後,「第二以賽亞」寫了四十到六十六章。關於這些學者的看法,萊理寫道:
關於四十到六十六章作者的身分產生許多爭論,有些人認為這個部分的作者全是生活在主前540年左右(被俘虜到巴比倫後)的「第二以賽亞」。另有人認為「第三以賽亞」是五十六章到六十六章的作者。另外還有人認為插入的內容和編輯是在主前第一世紀完成的;不過,在昆蘭這地方發現主前二世紀的以賽亞書古卷後,此一看法就難以為繼。
這些說法嘗試要消除預言中預測性的超自然元素。因此,流亡巴比倫和波斯王時代(特別是塞魯士)的歸回,都不被看成發生前一百五十年前就預言的事情,而是事發後的記載。然而,縱使我們同意這樣的結論,也無法使預言的預測性失效。約西亞王的時代來臨之前的三個世紀,就有預言測知他的名字(王上13:2);甚至更早在彌賽亞出生前的七個世紀伯利恆就被點名是彌賽亞的出生地(彌5:2)。此外,以賽亞書一到三十九章也有預言的預測(見7:16;8:4,7;37:33-35;38:8的預言很快就應驗了;而9:1-2;13:17-20則是預言更遠的未來)。
如果「第二以賽亞」如所說的是住在巴比倫,但是他卻不瞭解巴比倫的地理,反而熟悉巴勒斯坦(41:19;43:14;44:14)。甚者,有宣稱語言風格的不同,正說明有不同的作者;如果這樣的理論應用在米爾頓(Milton)、歌德(Goethe)、莎士比亞(Shapespeare),會促使我們得出他們很多的作品是偽作的結論。相反的,我們也可以指出有四十到五十的句子和措辭出現在同一本書的二處,進而主張作者只有一個人(比較1:20、40:5和58:14;11:6-9和65:25;35:6和41:18等)。
主張本書作者有二位或更多的說法,違背新約的證據。引用自四十到六十六章的經文,出現在馬太福音(3:3;12:17-21)、路加福音(3:4-6)、使徒行傳(8:28)和羅馬書(10:16,20),而所引用的經文全歸諸以賽亞。此外,以賽亞書6:9-10和53:1一同出現在約翰福音12:38-41中,二處地方都歸諸以賽亞,就是在聖殿看見耶和華異象的以賽亞。因此我們所下的結論必須是整卷書只有一位作者,且無任何內容完成在流亡巴比倫之時。68
關於這個問題,可參考基禮森‧阿爾卻的作品,A Survey of Old Testament Introduction,更新校訂版,1994, Moody Bible Institute平裝本。
主前740-680年。.
以賽亞的事奉時間很長,從主前740年到680年。其事奉開始於烏西雅在位末期(主前790-739年),歷經約坦(主前739-731年)、亞哈斯(主前731-715年)和希西家(主前715-686年)。以賽亞事奉時的外邦統治者是從亞述的提革拉‧毗列色(主前745-727年)到西拿基立(主前705-681年)。
以賽亞比希西家多活了幾年,因為37:38記載西拿基立死於主前681年。希西家的惡子瑪拿西繼承了王位,廢除了敬拜耶和華,無庸置疑,他也敵對以賽亞的工作。69
顯然,本書書名取自肉身作者之名即以賽亞;在聖靈的啟發下以賽亞寫了此書。先知的希伯來文名字是Yes„aàya„hu‚,意思為耶和華是救恩此意扼要貼切地說明本書的主旨與內容。
如前所述,以賽亞的名字可作為本書的主旨:「耶和華是救恩」。最明顯的事實是「救恩」一詞在本書出現廿六次,所有其他的先知書合起來也不過出現七次。因此以賽亞被稱為「福音的先知」,因為他談了許多拯恩和彌賽亞救贖的工作。事實上,本書比其他舊約的書卷更常提到彌賽亞在第一次和第二次來臨的位格和工作。以賽亞書有六十六章,聖經有六十六卷書,從某些角度看是聖經的縮小本。以賽亞書的前三十九章對應舊約的三十九卷書,主要是預期彌賽亞的來臨。以賽亞書的後廿七章恰好和新約的廿七卷書平行,因為它們大量提到有關身為主僕人的彌賽亞和祂的國度。一到卅九章提到人極需救恩,而四十到六十六章揭示神在彌賽亞和祂的國度中所提供的救恩。
阿爾卻用下列的話扼要說明主旨與內容:
以賽亞書的基本主旨是救恩乃是藉著救贖主、神的能力和恩典賜給人,並不是靠著人的力量或肉身的好行為。聖潔的神不允許祂立約的子民有不聖潔的地方,所以祂懲戒他們、潔淨他們,使他們有資格參與祂的救贖計畫。以賽亞提出詳細的基督教義,所以以賽亞被稱為「福音的先知」,恰如其份。本書比舊約其他書卷更能展現對基督的深邃洞見。70
合於本書主旨和以賽亞名字的關鍵字就是救恩。
7:14 因此,主自己要給你們一個兆頭,必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利(就是神與我們同在的意思)。
9:6-7 因有一嬰孩為我們而生;有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上;他名稱為「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」。 7 他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上治理他的國,以公平公義使國堅定穩固,從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。
53:4-7 他誠然擔當我們的憂患,背負我們的痛苦;我們卻以為他受責罰,被神擊打苦待了。 5 哪知他為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰,我們得平安;因他受的鞭傷,我們得醫治。 6 我們都如羊走迷;各人偏行己路;耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。 7 他被欺壓,在受苦的時候卻不開口(或作:他受欺壓,卻自卑不開口);他像羊羔被牽到宰殺之地,又像羊在剪毛的人手下無聲,他也是這樣不開口。
五十三章。雖然以賽亞書的內容充滿如此豐富的真相和彌賽亞要來的期盼,但要決定何章為鑰章卻不容易。不過,無疑地,以賽亞書五十三章指向彌賽亞是受苦的救世主,必須為我們的罪而死,本章是舊約最值得注意的一章,也是舊約的鑰章。
先知以賽亞是重要人物,但本書主要的焦點卻是耶和華,祂是以色列的大能者、以色列的聖者、主萬軍之耶和華。
舊約沒有一卷書像以賽亞書如此完整和全面地呈現基督。以賽亞以下列幾方面描繪彌賽亞:祂是在上的掌權者(6:1f),祂的出生和人性(7:14;9:6;11:1),祂靠著聖靈的事工(11:2f),祂的神性(7:14;9:6),祂是大衛的後裔(11:1),祂的救贖工作,擔當我們的罪(53),祂作為僕人救主的事工(49ff)等等。
因篇幅之故,以賽亞書的大綱僅列出主要部分。
I. 斥責和審判的預言(1:1-39:8)
A. 對猶大的預言(1:1-12:6)
1. 譴責猶大(1:1-5:30)
2. 先知受委任(6:1-13)
3. 彌賽亞的來臨(7:1-12:6)
B. 不利外邦列國的預言(13:1-23:18)
1. 針對巴比倫(13:1-14:23)
2. 針對亞述(14:24-27)
3. 針對非利士(14:28-32)
4. 針對摩押(15:1-16:14)
5. 針對大馬士革和其同盟國以色列(17:1-14)
6. 針對古實(18:1-7)
7. 針對埃及(19:1-20:6)
8. 針對巴比倫(21:1-10)
9. 針對以東(21:11-12)
10. 針對阿拉伯(21:13-17)
11. 針對耶路撒冷(22:1-25)
12. 針對推羅(23:1-18)
C. 預言耶和華的日子(24:1-27:13)
1. 苦難的審判(24:1-23)
2. 國度的勝利和祝福(25:1-27:13)
D. 不利以色列和猶大的預言(災禍和祝福)(28:1-35:10)
1. 禍哉!撒馬利亞(28:1-29)
2. 禍哉!猶大(29:1-31:9)
3. 看哪!彌賽亞和祂的國度(32:1-20)
4. 禍哉!亞述,耶路撒冷的掠奪者(33:1-24)
5. 禍哉!列國(34:1-17)
6. 看哪!要來臨的國度(35:1-10)
E. 不利西拿基立的預言(36:1-39:8)
1. 亞述的辱罵(36:1-22)
2. 神的真相(37:1-7)
3. 亞述的威脅(37:8-35)
4. 大勝亞述(37:36-38)
5. 希西家的疾病(38:1-22)
6. 希西家的愚蠢(39:1-8)
II. 安慰或慰藉的預言(40:1-66:24)
A. 預言以色列得釋放和神的偉大(40:1-48:22)
B. 預言以色列的釋放者,受苦僕人的救恩(49:1-57:21)
C. 預言以色列未來的榮耀;神的和平計畫(58:1-66:24)
本書和以賽亞書一樣,清楚指明作者是來自便雅憫地亞拿徒城的祭司中,希勒家的兒子耶利米(1:1)。耶利米吩咐他的書記巴錄寫下他口中預言的話語,只有第五十二章不是由先知所寫。或許因為神命令他不能結婚(16:2),所以耶利米常被稱為「流淚的先知」(9:1;13:17)或「孤單的先知」。他也被稱為不情願的先知(1:6),不過即使他遭遇反對、鞭打、監禁(11:18-23;12:6;18:18;20:1-3;26:1-24;37:11-38:28),仍然忠心地宣揚神要審判背叛的猶大。
主前627-585年。
和耶利米同時代的有西番雅、哈巴谷、但以理,和以西結。他的先知事奉緊接在西番雅之後,始於主前626年,終於主前586年之後。以西結於主前593年在巴比倫開始事奉,比耶利米這位耶路撒冷的偉大先知稍遲。雖然猶太傳統聲稱耶利米是生活在埃及時被處死(比較來11:37)。但耶利米如何以及何時過世,我們不得而知。
書名取自作者耶利米之名。「如果動詞ra„ma‚(丟擲)理解為立根基,耶利米之名Yirme-Ya„hu表面„的意義是『耶和華建立』(歐雷利(Orelli),國際標準聖經百科全書)。」71不過比較下列關於耶利米的名字的說法:
他名字的意義並不明確。建議的意義有「主高舉」和「主建立」。不過更可能的意義是「主丟擲」,意思不是把先知「猛然扔進」懷有敵意的世界,就是因為列國犯罪,將其「向下扔進」屬天的審判中。72
本書有二個突出的主旨,就是神審判罪的警告明顯貫穿全書;此外,也有信息是若國家真誠悔改,就有盼望和回復。
如我們先前所提過的,幾乎從一開始耶利米就置身在衝突的氛圍中,他強烈抨擊同胞的罪(44:23),嚴厲地責備他們拜偶像(16:10-13,20;22:9;32:29;44:2-3,8,17-19,25),甚至拜到把孩子當祭物,獻給異教神祇(7:30-34)。即使猶大百姓犯罪,耶利米仍然愛著他們,就算神叫他不要為百姓禱告了(7:16;11:14;14:11),但他依然為他們禱告(14:7,20)。73
鑑於墮落和不忠,南國猶大亡國前的最後時刻。本書提到巴比倫(164)次數,比起聖經其餘書卷提及的總數更多。
1:4-10 耶利米說,耶和華的話臨到我說: 5 我未將你造在腹中,我已曉得你;你未出母胎,我已分別你為聖;我已派你作列國的先知。 6 我就說:主耶和華啊,我不知怎樣說,因為我是年幼的。 7 耶和華對我說:你不要說我是年幼的,因為我差遣你到誰那裡去,你都要去;我吩咐你說什麼話,你都要說。 8 你不要懼怕他們,因為我與你同在,要拯救你。這是耶和華說的。 9 於是耶和華伸手按我的口,對我說:我已將當說的話傳給你。 10 看哪,我今日立你在列邦列國之上,為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆,又要建立、栽植。
7:23-24 我只吩咐他們這一件說:『你們當聽從我的話,我就作你們的神,你們也作我的子民。你們行我所吩咐的一切道,就可以得福。』 24 他們卻不聽從,不側耳而聽,竟隨從自己的計謀和頑梗的惡心,向後不向前。
8:11-12 他們輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷,說:平安了!平安了!其實沒有平安。 12 他們行可憎的事知道慚愧嗎?不然,他們毫不慚愧,也不知羞恥。因此他們必在仆倒的人中仆倒;我向他們討罪的時候,他們必致跌倒。這是耶和華說的。
第一章無疑是鑰章,記載先知蒙召,符合耶利米所經歷的苦難。第廿三章也是鑰章,此章記述彌賽亞的預言,彌賽亞是公義的苗裔,和該章中邪惡的牧人跟撒謊的先知形成對比。第廿四章也是重要的一章,因為本章預言猶太人遭巴比倫俘虜,時間長達七十年。最後卅一到卅二章也是鑰章,這二章提到回歸恢復的新約,到那時主會「將我的律法放在他們裡面,寫在他們心上。……」(31:33)。
貫穿全書的重要人物,當然是耶利米,還包括他的宣講、抵抗、受逼迫。
在耶利米書中可以看到很多基督的形象,本書描繪祂為活水的泉源(2:13;比較約4:14),基列的乳香(8:22),好牧人(23:4),公義的苗裔(23:5),以及耶和華―我們的義(23:6)。祂是帶來新約的那一位(31:31-34)。
耶利米書另外的預言有彌賽亞重要的意涵。
對約雅斤(耶哥尼雅,哥尼雅)的詛咒意指他沒有繼承王位的肉身後裔(22:28-30)。馬太福音1:1-17追溯基督的家譜到所羅門,到耶哥尼雅,再到法律上(非肉身)的父親約瑟。不過約瑟沒有兒子可以坐在大衛的寶座上,因為他在約雅斤的詛咒之下。路加福音3:23-28追溯基督的家譜到馬利亞(祂肉身的母親),到大衛的兒子拿單(路3:31),因此避開了詛咒。公義的苗裔的確在大衛的寶座上實行統治。74
I. 耶利米蒙召和委任(1:1-19)
A. 呼召(1:1-10)
B. 呼召的確證(1:11-19)
II. 對猶大的預言(2:1-45:5)
A. 譴責猶大(2:1-25:38)
1. 猶大任意妄為的罪(2:1-3:5)
2. 猶大的懲戒(3:6-6:30)
3. 猶大錯誤的信仰(7:1-10:25)
4. 猶大破壞和神的約(11:1-13:27)
5. 猶大將來臨的旱災(14:1-15:9)
6. 猶大重新任命的先知(15:10-16:9)
7. 猶大的罪(16:10-17:27)
8. 猶大和有主權的陶匠(18:1-23)
9. 猶大是破碎的瓦瓶(19:1-20:18)
10. 猶大的諸王(21:1-23:8)
11. 猶大的假先知(23:9-40)
12. 猶大被俘虜(24:1-25:38)
B. 耶利米的衝突(26:1-29:32)
1. 猶大對耶利米的事工的反動(26:1-24)
2. 猶大聽從耶利米的忠告:向尼布甲尼撒投降(27:1-29:32)
C. 猶大回復的盼望(30:1-33:26)
D. 耶路撒冷陷落之前的事件(34:1-38:28)
E. 耶路撒冷陷落(39:1-18)
F. 耶路撒冷陷落之後的事件(40:1-45:5)
III. 對外邦人的預言(46:1-51:64)
A. 對埃及的預言(46:1-28)
B. 對非利士人的預言(47:1-7)
C. 對摩押的預言(48:1-47)
D. 對亞捫的預言(49:1-6)
E. 對以東的預言(49:7-22)
F. 對大馬士革的預言(49:23-27)
G. 對阿拉伯的預言(49:28-33)
H. 對以攔的預言(49:34-39)
I. 對巴比倫的預言(50:1-51:64)
IV. 歷史補遺(52:1-34)
A. 耶路撒冷的命運(52:1-23)
B. 一些人的命運(52:24-34)
本書沒有提到作者的身分,但有二處證據跡象支持耶利米就是作者。
1. 外部證據:猶太傳統共識認為耶利米是本書的作者。七十士譯本的耶利米哀歌的題詞指向耶利米,他為了猶太人遭俘虜而哭泣,也為耶路撒冷的荒涼而流淚。
2. 內部證據:作者親眼見到耶路撒冷被掠奪和陷落,本書對這些景象描繪的栩栩如生(比較1:13-15;2:6,9;4:1-12),因而可以清楚得知作者是親眼目擊的證人。此外,本書和耶利米書有很多相似的地方(例如在個別卷書中的「女子」一詞分別出現約廿次)。另外,耶利米書和歷代志下35:25的文學型態有所關連。
主前586年或585年。
由於本書是在耶路撒冷毀滅後馬上寫成,而耶路撒冷是在主前586年陷落,因此本書最早的年代是主前586年。耶利米哀歌中直接的圖像也支持本書在耶路撒冷陷落後馬上寫成,所以年代是主前586年或585年。
本書的希伯來文書名是áe‚ka‚(「何竟…!75」),此字出現在1:1;2:1;4:1。因本書內容之故,猶太傳統認為本書是qinot「哀歌」,希臘文的七十士譯本和拉丁文的武加大譯本也都採此為書名。
本書的首要主旨是哀悼大難臨到惡貫滿盈的猶大,以及悲嘆聖城聖殿的毀滅。神審判猶大犯罪的承諾已經臨到。次要主旨是對罪的審判。所以先知籲求受懲戒的國家要知道神是以正直和公義對付他們,也籲求真心悔改,向神求憐憫。
雖然耶和華已經將怒氣傾倒而下,但在祂的憐憫裡,祂仍信守立約的應許。「我們不至消滅,是出於耶和華諸般的慈愛;是因他的憐憫不至斷絕。每早晨,這都是新的;你的誠實極其廣大!」(3:22-23)。76
先知耶利米對耶利米書和耶利米哀歌的特別貢獻,可以從二卷書的比較中看見:77
就本書的主旨和本質而言,關鍵字是哀哭或悲嘆。
2:5-6 主如仇敵吞滅以色列和錫安的一切宮殿,拆毀百姓的保障;在猶大民中加增悲傷哭號。 6 他強取自己的帳幕,好像是園中的窩棚,毀壞他的聚會之處。耶和華使聖節和安息日在錫安都被忘記,又在怒氣的憤恨中藐視君王和祭司。
3:21-24 我想起這事,心裡就有指望。 22 我們不至消滅,是出於耶和華諸般的慈愛;是因他的憐憫不至斷絕。 23 每早晨,這都是新的;你的誠實極其廣大! 24 我心裡說:耶和華是我的分,因此,我要仰望他。
和其他幾章與毀滅相關的經文作比較,本書第三章無疑特別突出,因為作者在本章表達對神憐憫的信心和盼望,神不會永遠拒絕祂的子民。
耶利米哀歌包含二個描繪救主的要素:(1)本書把祂描繪為悲傷的人,祂瞭解痛苦,而且仇敵使祂困苦窘迫、鄙視祂,並且嘲笑祂(比較1:12;3:19;2:15-16;3:14,30)。(2)耶利米為耶路撒冷的毀滅流淚,可能也是基督為耶路撒冷流淚的畫像(見太23:37-38)。
I. 耶路撒冷的毀滅(1:1-22)
A. 先知的悲嘆(1:1-11)
B. 悲嘆耶路撒冷城(1:12-22)
II. 主對祂子民的怒氣(2:1-22)
A. 神的怒氣(2:1-10)
B. 作者的悲嘆(2:11-22)
III. 心煩意亂的先知(3:1-66)
A. 他的悲嘆(3:1-18)
B. 他的盼望(3:19-42)
C. 他的受難(3:43-54)
D. 他的禱告(3:55-66)
IV. 挫敗的耶路撒冷居民(4:1-22)
A. 城市的圍困(4:1-12)
B. 圍困的原因(4:13-20)
C. 未來的盼望(4:21-22)
V. 祈求回復的禱告(5:1-22)
A. 告白(5:1-18)
B. 祈求(5:19-22)
作者是西布的兒子祭司以西結,他在巴比倫流亡期間受召成為先知(1:1-3)。作為先知,他的事奉展現出祭司關注的事,如聖殿、祭司職分、獻祭,和神顯現的榮耀(shekinah)。對以西結的瞭解完全來自以西結書本身。他已婚(見24:15-18),住自己的房子(比較3:24;8:1),和流亡的同伴在一起,比較起來,生活相對算自由。
主前593-571年。
以西結書包含很多年代,所以可以準確確定預言的年代。十三個年代當中,有十二個明確指出以西結從主獲得信息的時間。另一年代是信差前來報告耶路撒冷陷落的時間(33:21)。以西結在主前593年七月受召成為先知,此後活躍了廿二年。他最後領受神的信息年代約在主前571年。
以西結書和以賽亞書跟耶利米書一樣,書名取自作者的名字。以西結的希伯來文是yehezkeál,意思是「神賜力量」或「力量得自於神」。
以西結書的焦點是譴責以色列的罪(1-32),並根據神未來所要行的事安慰以色列人(33-48)。阿爾卻扼要說明主旨:
以西結預言的主旨是耶路撒冷的陷落和巴比倫俘虜以色列。神若要改正不順服的子民,並要從全然且永久的背叛當中拉他們回頭,這都是施行恩典必要手段。但到那日來臨時,耶和華要恢復回歸的餘民,就是受懲悔改的餘民;到那日來臨時,耶和華要領他們進入祂榮耀的新聖殿,就是那神掌權的殿。78
萊理加上以下的話,使我們瞭解以西結事奉的另一個要素:
招致神審判的罪,流亡的以色列民不可遺忘,乃是以西結事奉的要點;也向他們保證將來的祝福,因為神會守約。一到廿四章在耶路撒冷陷落之前寫成,藉此提醒他一同被擄的同伴,神的審判必然臨到耶路撒冷城和聖殿。卅三到四十八章所包含的預言仍舊是以色列未來在千年國度中的回復。79
主要觀念可自「歸回」一詞中得知;「就(必)知道我是耶和華」出現六十三次。其他重複顯眼的詞有「耶和華的話臨到」(五十次)、「耶和華的榮耀」(十次)。
36:24-30 我必從各國收取你們,從列邦聚集你們,引導你們歸回本地。 25 我必用清水灑在你們身上,你們就潔淨了。我要潔淨你們,使你們脫離一切的污穢,棄掉一切的偶像。 26 我也要賜給你們一個新心,將新靈放在你們裡面,又從你們的肉體中除掉石心,賜給你們肉心。 27 我必將我的靈放在你們裡面,使你們順從我的律例,謹守遵行我的典章。 28 你們必住在我所賜給你們列祖之地。你們要作我的子民,我要作你們的神。 29 我必救你們脫離一切的污穢,也必命五穀豐登,不使你們遭遇饑荒。 30 我必使樹木多結果子,田地多出土產,好叫你們不再因饑荒受外邦人的譏誚。
36:33-35 「主耶和華如此說:我潔淨你們,使你們脫離一切罪孽的日子,必使城邑有人居住,荒場再被建造。 34 過路的人雖看為荒廢之地,現今這荒廢之地仍得耕種。 35 他們必說:『這先前為荒廢之地,現在成如伊甸園;這荒廢淒涼、毀壞的城邑現在堅固有人居住。』
卅六到卅七章提到祝福會降臨在以色列的山上,在遍滿山谷的枯骨中,以色列會有復興的盼望。這二章以這種方式說明以色列未來的復興的清楚過程。
卅八到卅九章預期有全球的大衝突發生在以色列山上;儘管以色列有仇敵,但終將被神所擊敗。
重要人物是西布的兒子祭司以西結,受召成為巴比倫俘虜以色列之前和之後的先知。
基督彌賽亞的畫像是栽種在極高的山上的嫩枝(17:23-24),就像以賽亞書中的枝子(11:1),耶利米書中的苗裔(23:5;33:15),和撒迦利亞書中的苗裔(3:8;6:12)。以西結也提到彌賽亞是王,有權統治(21:26-27),祂的職分也如牧人(34:11-31)。
因篇幅之故,大綱僅列出主要部分。
I. 以西結的委任和受召(1:1-3:27)
A. 以西結看見神的榮耀(1:1-28)
B. 以西結委任傳揚神的話(2:1-3:27)
II. 耶路撒冷和猶大當前的審判(4:1-24:27)
A. 審判來臨的四個預兆(4:1-5:17)
B. 審判來臨的二個信息(6:1-7:27)
C. 異象的四個預言(8:1-11:25)
D. 透過預兆、信息和比喻傳達出必有審判及其原因(12:1-24:27)
III. 不利外邦列國的預言(25:1-32:32)
A. 針對亞捫(25:1-7)
B. 針對摩押(25:8-11)
C. 針對以東(25:12-14)
D. 針對非利士(25:15-17)
E. 針對推羅(26:1-28:19)
F. 針對西頓(28:20-26)
G. 針對埃及(29:1-32:32)
IV. 以色列回復的預言(33:1-48:35)
A. 以色列返回故土(33:1-39:29)
B. 以色列在國度中回復(40:1-48:35)
從但以理自己的聲明(12:4),以及7:2以後他用自傳式的第一人稱,可得知但以理是本書的作者。阿爾卻指出:
儘管學者提出很多反對意見,認為本書是事件發生之後才寫成的預言,但沒有很好的理由否認第主前六世紀的但以理是整卷書的作者。但以理的一生漫長又充滿事件,他在政府的服務時間始自主前590年尼布甲尼撒,終於主前530年的塞魯士;本書是其生涯尾聲的回憶選集。波斯術語的出現,表示最後校訂這些回憶之時,波斯用語已經滲透亞蘭文了。本書最後版本的時間最可能是在主前530年,就是波斯征服巴比倫之後的九年。80
主前605年,但以理年輕時被尼布甲尼撒虜至巴比倫,在尼布甲尼撒和大利烏王朝任官。雖然他沒有先知的職分,不過基督認定他是先知(太24:15;可13:14)。由於但以理沒有先知的職分,但以理書歸類在希伯來聖經的第三個部分,即「著作」部分,而非「先知書」。
主前537年。
如果但以理如書卷所宣稱是本書作者,則本書寫在以色列人被巴比倫俘虜之後。主前605年,尼布甲尼撒征服耶路撒冷,俘虜了但以理和其他年輕人到巴比倫。基於種種原因,此一年代備受爭議,諸多批評者主張但以理是一本偽作,主前二世紀馬加比時代寫成,並非主前六世紀。關於反對本書作者是主前六世紀的但以理本,萊理寫道:
強烈反對基督教的波懷利(Porphyry,主後232-303)是攻擊傳統說法的第一人,認為寫作年代不在主前六世紀。他主張本書是由一位匿名的猶太人所寫成,此人是安提阿哥‧以彼芬尼(Antiochus Epiphanes)時代的人(主前175-163)。十八、十九世紀的學者基於以下理由普遍提倡這個看法:他們主張但以理不可能寫下預言,因為預言準確應驗,所以是事件發生之後寫成。主前六世紀的猶太作者不可能曉得本書所使用的波斯文字和希臘文字。而2:4-7:28的亞蘭文屬於但以理之後的時代。本書有某些史實不正確。對上述看法的回覆:我們認為預測性的預言不僅可能,而且人們也期待神的真先知發出準確的預言。既然但以理活到波斯時期,自然懂得波斯文字。我們很容易解釋希臘文的存在,因為但以理之前的一百年,伊撒哈頓(683)的亞述軍和尼布甲尼撒的巴比倫軍,都有希臘傭兵服役。近來發現主前第五世紀的亞蘭文文件,顯示但以理所使用的皇室亞蘭文,是當時近東各地通曉的官方用語。特別拿波尼都斯年代誌(Nabonidus Chronicle)提供有關於伯沙撒(5:1)的身分資料,以及有證據指出瑪代人大利烏與名叫谷巴魯的省長(5:31)是同一人,使得史實不正確的疑慮也就迅速消失。
此外,如果本書是在主前170年左右寫成,使用希臘文的政府已經控制巴勒斯坦一百六十年,如何解釋本書只有相對少數的希臘文?我們應會期待書中有許多希臘文。昆蘭文獻(死海卷軸)比所謂主前二世紀的但以理只早了數十年,卻顯示出不同的文法,表示昆蘭文獻寫成的時間在但以理書之後的數世紀而非數十年。再者,昆蘭文獻中包括但以理書的抄本,表示原作在馬加比時代之前已經寫成。81
本書名取自作者的名字。但以理的希伯來文是Daniyyeál或Daniáel,意思是「神是審判者」或「神是我的審判者」。七十士譯本的希臘文形式是拉丁文和英文書名的基礎。
但以理的主旨是神至高無上的權力,祂是真神。祂審判並摧毀世界上的反叛勢力,根據立約的子民對神堅定的信心,信實的神要解救他們。但以理書寫作是為要鼓勵流亡的猶太人,作者揭示神對以色列至高無上的計畫,計畫時間橫跨當下世上外邦人勢力統治和之後。這段外邦人的時間始於巴比倫俘虜猶太人,終於彌賽亞的國度如石頭般被建立起來,這石頭非人手所鑿,要成為大山,充滿天下(2:34-35;也見7:13-14)。
雖然「王」和「國」一再出現,不過主要的觀念是神對以色列的計畫,這計畫結束在神的彌賽亞王設立成為世上的統治者。
2:20-22 但以理說:「神的名是應當稱頌的!從亙古直到永遠,因為智慧能力都屬乎他。 21 他改變時候、日期,廢王,立王,將智慧賜與智慧人,將知識賜與聰明人。 22 他顯明深奧隱秘的事,知道暗中所有的,光明也與他同居。
2:44 當那列王在位的時候,天上的神必另立一國,永不敗壞,也不歸別國的人,卻要打碎滅絕那一切國,這國必存到永遠。
7:14 得了權柄、榮耀、國度,使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的,不能廢去;他的國必不敗壞。
聖經中最偉大的先知經文之一是但以理書九章,「七十個七」的預言(9:24-27)決定了以色列的方向。這段節經文為以色列國和其彌賽亞定了預言應驗的時間表,時間從但以理一直到彌賽亞國度在地上設立。
主要人物是年輕時被帶到巴比倫的但以理,他在朝廷中工作,並且成為神專門的發言人,向外邦人和猶太人說話。重要人物還有沙德拉、米煞、亞伯尼歌,這三人被揀選和但以理一同接受特別的訓練,(這三人過去的猶太名字是哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅)。其他重要的人物是主前605年的巴比倫王尼布甲尼撒王,繼任伯沙撒的大利烏王,波斯王塞魯士,以及在第十章服事但以理的天使長米迦勒。
但以理書主要的基督畫像,是要來的彌賽亞必被剪除(指十字架而言)(9:25-26)。然而,作者也描繪基督為大石,要粉碎世界的王國(2:34,45)。作者並且描繪基督為人子(7:13)和亙古常在者(7:22)。10:5-9的異象很可能是基督再現(比較啟1:12-16)。
I. 但以理的個人經歷(1:1-21)
A. 他被放逐至巴比倫(1:1-7)
B. 他在巴比倫的忠誠(1:8-16)
C. 他在巴比倫的名聲(1:17-21)
II. 對外邦列國計畫的預言(2:1-7:28)
A. 尼布甲尼撒夢到大異象(2:1-49)
B. 烈火之窯:信心的功課(3:1-30)
C. 尼布甲尼撒的大樹的異象(4:1-37)
D. 伯沙撒的盛宴和指頭寫在牆上的文字(5:1-31)
E. 大利烏愚蠢的禁令或獅子坑中的但以理(6:1-28)
F. 但以理四隻獸的異象(7:1-28)
III. 對以色列計畫的預言(8:1-12:13)
A. 但以理公綿羊、公山羊和小角的異象(8:1-27)
B. 但以理預言年中的七十個七(9:1-27)
C. 但以理預言以色列未來的全景(10:1-12:13)
59 Archer,電子媒體。
60 譯註:「著作」(作Writings或Ketuvim或Hagiographa)亦有中譯「聖錄」或「聖卷」,包含詩篇、箴言、約伯記、五卷、但以理書、以斯拉記、尼希米記、歷代志;其中五卷就是:雅歌、路得記、傳道書、耶利米哀歌及以斯帖記。下同。
61 Unger, pp. 306-307.
62 R. Laird Harris, L. Archer, Jr. Bruce K. Waltke, Theological Word Book of the Old Testament, Vol. 2, p. 544.
63 Carl Laney, Bibliotheca Sacra, Oct.-Dec. 1981, p. 315-316.
64 以下比較四大先知的表格是取自The Ryrie Study Bible, Expanded Edition, Moody Press, 1995, p. 1151。
65 此處並非原文照引,但重點取自Norman L. Geisler’s, A Popular Survey of the Old Testament, Baker, Grand Rapids, 1977, pp. 227-228。
66 Geisler, p. 228.
67 Archer,電子媒體。
68 Ryrie, pp.1044-1045.
69 Wilkenson and Boa, p. 191.
70 Archer, 電子媒體。
71 Archer, 電子媒體。
72 NIV Study Bible, General Editor, Kenneth Barker, Zondervan, 1985, p. 1115.
73 NIV Study Bible, p. 1116.
74 Wilkenson and Boa, p. 200.
75 譯註:英文原文作「How…!」,中文和合本聖經作「何竟…!」,呂振中版作「怎麼啦!」,新譯本作「怎麼竟然」。
76 Wilkenson and Boa, p. 208.
77 取自Wilkenson and Boa, p. 209.
78 Archer,電子媒體。
79 Ryrie, pp. 1261.
80 Archer,電子媒體。
81 Ryrie, p. 1342.
英文聖經中,「小先知」是這十二書卷共有的名稱,其名稱始於奧古斯丁時代(主後四世紀末期)。相較以賽亞書、耶利米書、以西結書(稱為「大先知」書)的預言,這十二書卷篇幅短了許多,故稱之為小先知書。在舊約和新約時代,舊約稱為「律法和先知」。書名是以舊約分部的觀點來看,而舊約分部包括律法書、先知書、著作三部,共廿四卷書。
最終,先知職分源自神使以色列成為一國的目的,即列國透過以色列而蒙福。當神賜以色列律法,祂應許他們如果順服,他們會成為「我的產業」(祂的特別寶物),目的是使以色列在萬國中成為「祭司的國度,聖潔的國民」(比較出19:5-6和申4:6-8)。然而,如果跟隨列國的信仰和作法,其目的就無法實現。摩西過世前主為了預備他們進入應許之地,神透過摩西嚴厲譴責占卜(申18:9-14),占卜是列國用以瞭解未來或神祇旨意的方式,但這是非法,而且是屬乎魔鬼的作為。
那麼以色列人如何瞭解神的旨意呢?神用真實和合法的方式賜下旨意給祂的子民,這方法記載在申命記18:15-22。
18:15-22 耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知,像我,你們要聽從他。 16 正如你在何烈山大會的日子求耶和華你神一切的話,說:『求你不再叫我聽見耶和華我神的聲音,也不再叫我看見這大火,免得我死亡。』 17 耶和華就對我說:『他們所說的是。 18 我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知,像你。我要將當說的話傳給他;他要將我一切所吩咐的都傳給他們。 19 誰不聽他奉我名所說的話,我必討誰的罪。 20 若有先知擅敢託我的名說我所未曾吩咐他說的話,或是奉別神的名說話,那先知就必治死。』 21 你心裡若說:『耶和華所未曾吩咐的話,我們怎能知道呢?』 22 先知託耶和華的名說話,所說的若不成就,也無效驗,這就是耶和華所未曾吩咐的,是那先知擅自說的,你不要怕他。」
這個啟示形成先知職分聖經的起源和原因。福禮曼(Freeman)有公允的評論:「不像負面主張所言,以色列先知制度的起源不是源自迦南人或近東的文化,乃是為了特別的目的而設置,其目的為要保護以色列不受迦南人或鄰國迷信的做法所影響。」82
再者,神賜下明確的應許和警告,以便記載於亞伯拉罕之約中神的目的(見創12:1-3)將因以色列國而實現。申命記28-30章(有時候也稱為巴勒斯坦之約)中詳加說明了此一祝福和應許。如果順服就受祝福,如果不順服就遭詛咒。這幅畫像中,先知扮演甚麼角色?他們走向前來,並且說:「因為你毀約,約的詛咒已經臨到,或快要臨到你身上了。」換句話說,事情會像申命記28-30中,神所警告的一樣發生(或快要發生)。要根據舊約此一背景和認識,才能瞭解先知關於罪和審判的信息。
然而,先知宣揚的不只是毀滅和不幸的信息,也宣揚拯救和將來臨的榮耀。現代學者有時候宣稱這些正面的信息是一些文士後來加上去的,不過我們要記住,神是不變和永恆的神,也是安慰人和滿有恩典的神。所以先知通常是宣揚毀滅和不幸的信息,但是同時他們會告訴百姓在隧道末端仍有亮光,藉此給予他們盼望(比較賽12:1-2;40:1-2)。藉著神在百姓生活中大能的工作,實現祂最終的目的。有時候拯救的信息像「水晶球」,像描述特殊事件的異象,他們在異象中看到這些事件(如但9和第七十個七)。有時候他們只是宣揚神在亞伯拉罕之約和大衛之約的應許,如撒母耳記下7:12-16所記載的大衛之約。
當我們研讀先知書,會發現許多相同的基本要素:(1)因為國家的罪,審判逼近的警告;(2)描述罪;(3)描述將來臨的審判;(4)呼召悔改;(5)應許未來的拯救。
如果要寫出先知書的大綱,如何知曉一個單元的起迄之處?83先知書使用的公式有前言或結論,例如「耶和華如此說…」,接著有「如此說的內容」(先知書開始和結束一個段落,常使用相同的字或詞語),幾個共同使用的文學形式:
1. 審判的言論包含二個部分:(a)第一部份是控訴;(b)第二部份是審判。
2. 災禍神諭―除以「禍哉……」開始外,和審判的言論相似。
3. 勸勉╱呼召悔改―帶著動機的籲求(以應許或威脅的形式)。(摩5:4-6;珥2:12-14)。
4. 拯救的宣布―通常間接暗示可悲的景況,然後著重主介入拯救(摩9:11-12)。
5. 拯救的神諭―以「不要害怕」的勸勉做為開始(賽41:8-16)。
6. 拯救的描繪―常用理想化和誇張的用語描述神未來要祝福祂的子民(摩9:13)。
1. 何西阿書 2. 約珥書 3. 阿摩司書 |
4. 俄巴底書 5. 約拿書 6. 彌迦書 |
7. 那鴻書 8. 哈巴谷書 9. 西番雅書 |
10. 哈該書 11. 撒迦利雅書 12. 瑪拉基書 |
組別 |
書卷 |
接近的年代 |
放逐前 以色列的先知 |
約拿(向尼尼微傳道) |
780-850 |
猶大的先知 |
俄巴底亞 |
840 |
放逐後的先知 回歸餘民的先知 |
哈該 |
520 |
如本書第一節所說,備利的兒子,歌篾的丈夫何西阿是本書作者(1:3)。他關注北國以色列,並稱撒馬利亞王為「我們的王」(7:5),顯然是北國人。我們對何西阿所有的瞭解均來自本書的自傳部份。
根據1:1,何西阿服事的時間在猶大王烏西雅(767-739)、約坦(739-731)、亞哈斯(731-715)、希西家,和以色列王耶羅波安二世(782-752)。
何西阿的事工前後跨幾十年,開始於猶大王烏西雅(約主前790-739年)和以色列王耶羅波安二世(約主前793-753年)在位末期,結束於希西家在位初期。希西家在父親亞哈斯王一段邪惡的統治之後,約在主前715年開始主政。何西阿的主要聽眾是以色列,所以當1:1提到猶大王有四位,以色列王卻只有一位,似乎顯得不尋常。為甚麼忽略耶羅波安二世之後的六個以色列王的原因不明,可能是要對比大衛王朝合法的正統(比較3:5)和北國君王身份的不穩定和崩潰(比較7:3-7)。84
忽略耶羅波安二世之後六個在以色列的王,也可能因為他們相對不重要,不過他們每一個都延續尼八的兒子耶羅波安一世的罪。本質上北國以色列沒有像南國猶大那樣從事改革的好王。
本書書名取自作者何西阿(Hosea)之名,和北國最後的王何細亞(Hoshea)同名。英文聖經為了分辨,把小先知的名字稱為Hosea。令人感興趣的是何西阿、約書亞,和耶穌的名字都從希伯來文hoshea衍生而來,意思是「拯救」。然而約書亞和耶穌有多一層的真理,就是「耶和華是拯救」。何西阿身為神的使者,要以色列國離棄拜偶像,回轉向主,若如此就可得拯救。
何西阿書的目的要顯示儘管以色列不斷對神不忠,神對以色列仍有堅忍且恆久的愛。本書透過何西阿的婚姻經驗,向我們彰顯神的慈愛和憐憫,祂渴望祝福認識祂的子民,及深切領悟神心意的人。鑑此,何西阿書的主旨是不利北國的有力證詞,證明北國對主的約不忠,公、私道德生活普遍顯得敗壞。所以先知試圖要同胞用痛悔的心悔改,轉向那位有耐心且永遠慈愛的神;其立場來自耶和華愛以色列,就像愛自己親愛的孩子和立約的妻子一般。
藉著以色列為耶和華之妻的類比,以及要何西阿娶淫婦為妻的命令,用以描繪以色列的行為。關鍵字是「行淫」(十次)和「淫亂」(九次)。此外,本書主要觀念:儘管以色列不忠,神仍愛以色列至忠不渝。
3:1 耶和華對我說:「你再去愛一個淫婦,就是他情人所愛的;好像以色列人,雖然偏向別神,喜愛葡萄餅,耶和華還是愛他們。」
4:1 以色列人哪,你們當聽耶和華的話。耶和華與這地的居民爭辯,因這地上無誠實,無良善,無人認識神。
4:6 我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識,我也必棄掉你,使你不再給我作祭司。你既忘了你神的律法,我也必忘記你的兒女。
11:7-9 我的民偏要背道離開我;眾先知雖然招呼他們歸向至上的主,卻無人尊崇主。 8 以法蓮哪,我怎能捨棄你?以色列啊,我怎能棄絕你?我怎能使你如押瑪?怎能使你如洗扁?我回心轉意,我的憐愛大大發動。 9 我必不發猛烈的怒氣,也不再毀滅以法蓮。因我是神,並非世人,是你們中間的聖者;我必不在怒中臨到你們。
第四章是鑰章,這章看見以色列民隨從拜偶像,棄絕認識神真理;因此,他們也被棄絕,不得再給神做祭司。
在何西阿書中彌賽亞是神兒子(比較11:1和太2:15),是祂子民惟一的救主(比較13:4和約14:6),將我們從死亡中贖回(比較13:14和林前15:55),以極大的憐憫愛我們(11:4),醫治回轉歸向祂的人(6:1)。
I. 題詞(1:1)
II. 何西阿的婚姻:神對待以色列的描繪(1:2-3:5)
A. 何西阿家庭預言的本質(1:2-2:1)
1. 何西阿的婚姻:以色列的不忠(1:2-3a)
2. 何西阿的孩子:以色列的審判(1:3b-9)
3. 以色列的未來:回復(1:10-2:1)
B. 透過懲處的回復(2:2-23)
1. 主對懲處色列(2:2-13)
2. 主回復以色列(2:14-23)
C. 何西阿婚姻的回復(3:1-5)
1. 神的命令(3:1)
2. 何西阿順服的回應(3:2-3)
3. 緣由闡明(3:4-5)
III. 何西阿的婚姻:以色列的審判和回復(4:1-14:9)
A. 主控訴以色列(4:1-6:3)
1. 揭發以色列的罪(4:1-19)
2. 宣判以色列(5:1-14)
3. 預言以色列的回復(5:15-6:3)
B. 主詳述對以色列的控訴(6:4-11:11)
1. 以色列的罪和懲罰(6:4-8:14)
2. 重述以色列的罪和懲罰(9:1-11:7)
3. 主再次憐憫(11:8-11)
C. 主終結對以色列的控訴(11:12-14:9)
1. 終結的控告(11:12-13:16)
2. 終結的勸勉(14:1-9)
本書1:1指出作者是「約珥」,其意思是「耶和華是神」。除了約珥的父親是毗土珥(1:1)之外,我們對他一無所知。
由於本書沒有提到任何特別的時間,我們必須從書中的內證來決定可能的年代,這些內證包括提到的國家和事件等等。有學者認為年代是主前835-400年之間,不過要決定年代很困難。從吉斯荷默(Chisholm)的討論可以知道決定年代的困難,他指出關於約珥書的年代的三個看法:
1.在放逐前早期。支持約珥書是早期年代(主前九世紀)的人指出本書在希伯來聖經的位置(在何西阿書和阿摩司書之間),以及本書提到仇敵是推羅、西頓、非利士、埃及,和以東(珥3:4,9)。赫伯‧福禮曼(Hobart Freeman)寫道:「本書特別提到的國家,可作為放逐前的年代的證據,因為它們是猶大放逐前早期的仇敵,而不是後期的仇敵如亞述、巴比倫、波斯」(An Introduction to Old Testament Prophets. Chicago: Moody Press, 1968, p. 148; 也見Gleason L. Archer, Jr., A Survey of Old Testament Introduction. Chicago: Moody Press, 1974, p. 305)。
這二個主張都不強,本書在正典的位置不具決定性,尤其是七十士譯本把本書放在正典中不同的位置上。在巴比倫時期的舊約先知也發出神諭警告上述提到的國家(比較耶46-47;19:7-22;結27-30;番2:4-7)。力主本書年代在放逐前後期的人,會認為約珥書二章生動地描寫巴比倫人,藉此正式地指出他們的身分,但是這對當代的人是不必要的,因為當代的人很瞭解他們的存在所顯示的不祥兆頭。
支持約珥書的年代在早期的人,訴諸於預言中所反映的政府的型態(根據約阿施在七歲登基時的老年人,1:2;2:16以及祭司統治,1:9,13;2:17),以及同樣的言談也出現在其他先知書(Archer, A Survey of Old Testament Introduction, pp. 304-5)。這些主張很明顯的不具決定性,因為主張年代在後期的人也使用這些要素。
經文一些細節(請特別比較3:2,6)似乎隱隱反對預言是早期的年代(比較 S. R. Driver, The Books of Joel and Amos, pp. 14-15)。
2.在放逐前後期。有許多理由支持本書是放逐前後期的作品。如果預言落在主前597年到587年之間(和Wilhelm Rudolph,約珥-阿摩司-俄巴底亞-約拿。Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus Gerd Mohn, 1971, pp. 23-28一致),約珥書3:2b(提到神的子民的分散和土地的劃分)會參照主前597年巴比倫入侵,那時有一萬個最優秀的猶大人被擄(比較王下24:10-16)。這也說明約珥書提到聖殿的原因(珥1:9,13;2:17),因為聖殿直到主前586年才被摧毀(比較王下25:9)。斷定年代的同時也表示約珥書1:15和2:1-11已預期耶路撒冷最後的毀滅(主前586年,毀滅確實來臨;比較王下25:1-21)。
約珥相關「耶和華的日子」(或「耶和華烈怒的日子」或「耶和華忿怒的日子」)的預言信息,準確符合那日子的事件(比較哀1:12;2:1,21-22;結7:19;13:5;番2:2-3)。約珥書的描述(珥2:1-11)可能也和耶利米書描述巴比倫(比較耶5:17)的時間重疊。約珥書3:6提到腓尼基人和希臘人(或愛奧尼亞人)之間的奴隸貿易和放逐前後期並行不悖。以西結書也提到這經貿關係(結27:13)。阿爾費‧卡貝魯(Arvid S. Kapelrud)也指出主前第七世紀和第六世紀初期,愛奧尼人的貿易很興盛(Joel Studies, pp. 154-8)。
儘管這個看法很吸引人,但問題在於約珥書2:18-19。這段經文似乎記載神憐憫約珥的世代,暗示他們真正悔改了(看這幾節的解釋)。如果如此,事件時間序列則很難不和猶大末期的史實起衝突。列王紀下23:26-27指出即使約西亞的復興也無法使主寬容。
3.在放逐後。有四個論證支持年代在放逐之後:
(1)約珥書3:1-2,17(有爭議)提到耶路撒冷的毀滅和巴比倫的放逐。既然如此,1:9,13;2:17提到的聖殿是指主前515年猶太人放逐返回後完成的第二個聖殿。
(2)「老年人」(比較1:2;2:16)是社群的領袖,而不是國王。這和放逐後的時期較為一致(比較拉10:14)。
(3)約珥書引用其他的先知,包括以西結(比較珥2:3和結36:35;珥2:10和結32:7;珥2:27-28和結39:28-29)。
(4)提及希臘人的奴隸貿易(珥3:6)反映出是在放逐後的時期。
反對這些主張,可能有下列的回應:
(1)約珥書3:1-2,17可能指主前597年的驅逐,而不是主前586年的驅逐(但如同前述「2.在放逐前後期」的註釋,這個看法有問題)。有些人試圖根據歷代志下21:16-17的事件解釋約珥書3:1-2,17的說法(Archer, A Survey of Old Testament Introduction, p. 305)。然而這段王室妻兒遭俘的經文記載和約珥書3:2的說法不合。
(2)本書雖然省略未提及任何王朝,令人好奇,但也沒有把握就是如此,因為這主張並無確切的資訊來源。放逐之前的老年人在耶路撒冷社會也享有特殊的地位(王下23:1;耶26:17;哀5:12,14;比較卡貝魯的Joel Studies,頁187-9)。
(3)本書既然和其他先知書的經文並行,通常也就很難斷定誰引用誰。
(4)如前所述,卡貝魯表示主前第七世紀愛奧尼人的奴隸貿易就很興盛。
結論是我們不可能斷定約珥書的寫作年代。約珥書3:2b的說法似乎讚同放逐後的年代。該經節表示列國未來會受審判,因為列國繼續古代巴比倫的政策,就是分散以色列人,並且分割他們的土地。這個看法和其他主張(這些主張如提及腓尼基人-愛奧尼人的奴隸貿易,本書所暗示的政府形式,和其他先知書形式上相同)相符(但不是被證明)。如果我們接受寫作年代在放逐之後,本書所提及的聖殿的年代須在主前516年後。然而這一切都是假設。保守的學者對約珥書的年代有不同的意見是可以理解的。85
約珥的希伯來文是Yoáel,如前面所提過的意思是耶和華是神。就約珥書的信息而言,這名字非常貼切,因為約珥書強調神的至高無上,所有的受造物和萬國伏在祂大能之下,並且是掌管歷史的神。
約珥書用眼前無預警的旱災和蝗災攻擊猶大作為教訓,警告未來耶和華的日子有入侵臨到以色列。在很短的幾個小時內,一切的植物被侵蝕一空。如果猶大悔改並且回轉向神,神會恢復和她的關係,祝福也要臨到。在約珥寫作的歷史情境下,這是真實的,未來的任何時刻也都是真實的。
約珥書最終應許的祝福和回復要發生,以色列必須經歷苦難的審判和神的靈澆灌。這樣的結合會讓他們回轉,歸向神。
和本書種種警告徵兆相稱的關鍵字是耶和華的日子。
2:11 耶和華在他軍旅前發聲,他的隊伍甚大;成就他命的是強盛者。因為耶和華的日子大而可畏,誰能當得起呢?
2:28-32 以後,我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言;你們的老年人要做異夢,少年人要見異象。 29 在那些日子,我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。 30 「在天上地下,我要顯出奇事,有血,有火,有煙柱。 31 日頭要變為黑暗,月亮要變為血,這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。 32 到那時候,凡求告耶和華名的就必得救;因為照耶和華所說的,在錫安山,耶路撒冷必有逃脫的人,在剩下的人中必有耶和華所召的。」
第二章是鑰章,本章應許如果以色列回轉歸向神,神會減輕對以色列的審判(13-14節)。緊接著應許神所澆灌的靈,耶和華的日子要來臨,在天上和地上都要顯神蹟,凡求告耶和華名的就必得救(28-32節)。
約珥書將基督視為主,祂賜下聖靈(比較2:28和約16:7-15;徒1:8),審判列國,成為以色列的避難所和保障(3:16)。
I. 史上重大的耶和華的日子(1:1-20)
A. 蝗蟲出現的歷史(1:1-12)
B. 旱災出現的歷史(1:13-20)
II. 預言中的耶和華的日子(2:1-3:21)
A. 耶和華的日子:迫切事件(2:1-27)
1. 預言仇敵入侵猶大(2:1-11)
2. 猶大蒙拯救所需的條件(2:12-27)
B. 最終的耶和華的日子(2:28-3:21)
1. 耶和華的日子之前的最後事件(2:28-32)
2. 耶和華的日子的事件(3:1-21)
a. 審判外邦人(3:1-16)
b. 審判猶大(3:17-21)
本書的作者是阿摩司,他不像以賽亞(是宮廷中的人)和耶利米(是祭司),他是位牧人又是修理桑樹的(1:1;7:14)。他是提歌亞人,提歌亞靠近伯利恆,在耶利撒冷南邊,離耶利撒冷約十哩。從書內的宣稱(1:1;7:14),牧人的言語(7:10f)以及書中內容顯示作者瞭解戶外的生活方式(參見3:4-5,12;5:8,9;9:9)可以支持阿摩司是作者。雖然阿摩司是位農夫和牧人,但是他熟知神的話語。
約主前760年。
根據1:1,阿摩司和烏西亞跟耶羅波安二世同時代,「當猶大王烏西雅(主前790-739年),在「當猶大王烏西雅(主前790-739),以色列王約阿施的兒子耶羅波安(主前793-753年)在位的時候,大地震前二年」(1:1)時候阿摩司發預言,時間可能在主前767-753年。根據1:1,他是在「大地震前二年」發預言,但我們無法確知地震年代。
阿摩司這名字源自希伯來文áa„mas,意思是「提起重擔,擔負」。名字的意思是「重擔」或「擔重擔的人」,意思和他所擔的重擔十分貼切。他雖來自猶大而非北國以色列,但擔起傳達警告北國信息的重擔,就是貪婪、不公、看重外在和自義。阿摩司不可和以賽亞的父親亞摩司(賽1:1)混淆。
本書結尾雖然是盼望的話語,但神給阿摩司的信息主要是審判。阿摩司警告以色列人,耶和華神,宇宙至高無上的統治者,會像戰士來到,審判背逆祂權柄的萬國。以色列會特別受懲,因為違反和神的約。阿摩司想帶領耶羅波安統治下繁榮和物質主義的北國支派悔改,躲過快來的審判,這是唯一方式。本書證明神憎恨惡,因為祂是聖潔的;也證明公義的神,必定對付以色列的罪,必不容許罪不受懲罰。
然而,即使國家毀滅,神仍會存留悔改的餘民,有一天這些餘民會重新獲得約的祝福和政治上的特殊地位,那時候主會吸引列國歸向祂自己。
「犯罪」和「罪過」出現十二次。因為以色列的罪行,神的審判要臨到以色列是本書強調的一個要素。本書重要的措辭是「我避不免去她的刑罰;因為……」(見1:3,6,9,11,13;2:1,4,6)。
3:1-2 以色列人哪,你們全家是我從埃及地領上來的,當聽耶和華攻擊你們的話: 2 在地上萬族中,我只認識你們;因此,我必追討你們的一切罪孽。
4:11-12 我傾覆你們中間的城邑,如同我從前傾覆所多瑪、蛾摩拉一樣,使你們好像從火中抽出來的一根柴;你們仍不歸向我。這是耶和華說的。 12 以色列啊,我必向你如此行;以色列啊,我既這樣行,你當預備迎見你的神。
8:11-12 主耶和華說:日子將到,我必命饑荒降在地上。人飢餓非因無餅,乾渴非因無水,乃因不聽耶和華的話。 12 他們必飄流,從這海到那海,從北邊到東邊,往來奔跑,尋求耶和華的話,卻尋不著。
第九章是鑰章,因為本章焦點在以色列的回復。在阿摩司書中嚴厲的審判裡,有一些聖經中對以色列的回復最偉大的預言。僅僅五節中,以色列的未來顯得非常清晰,就如同亞伯拉罕之約、大衛之約,和巴勒斯坦之約,在彌賽亞再來時實現,達到頂點。86
阿摩司書呈現的基督是重建大衛王朝(9:11)的主,也是復興祂的子民的那位(9:11-15)。
I. 前言:作者和主旨(1:1-2)
II. 阿摩司的八個審判(1:3-2:16)
A. 關於大馬士革(1:3-5)
B. 關於非利士(1:6-8)
C. 關於推羅(1:9-10)
D. 關於以東(1:11-12)
E. 關於亞捫(1:13-15)
F. 關於摩押(2:1-3)
G. 關於猶大(2:4-5)
H. 關於以色列(2:6-16)
III. 阿摩司的宣講(3:1-6:14)
A. 以色列的毀滅(3:1-15)
B. 以色列的墮落(4:1-13 )
C. 以色列的輓歌(5:1-6:14)
D. 審判的來臨和以色列的毀滅(5:1-17)
E. 斥責空洞的宗教份子(5:18-27)
F. 譴責整個國家(6:1-14)
IV. 阿摩司的五個異象(7:1-9:15)
A. 蝗蟲吞吃的異象(7:1-3)
B. 火的異象(7:4-6)
C. 準繩的異象(7:7-9)
D. 歷史插曲:伯特利祭司的敵對(7:10-17)
E. 一筐夏天的果子的異象(8:1-14)
F. 主審判的異象(9:1-10)
V. 以色列回復的五個應許(9:11-15)
作者是位未知的猶大先知,名叫俄巴底亞(1:1)。舊約有些人的名字也叫俄巴底亞,包括大衛軍中的一名勇士(代上12:9),藏匿神先知的亞哈僕人(王上18:3),約西亞時代的一位利未人(代下34:12),和以斯拉從放逐之地返回的一位領袖(拉8:9)。我們對俄巴底亞的家鄉和家族一無所知。本書沒有提到他的父親的名字,可能是因為他不是出自王室或祭司家庭。
本書是聖經中最短的一卷書,只有廿一節,是小先知書中最難訂出年代的一卷書。關於年代阿爾卻寫道:
年代的問題在於以東參與何場戰役,攻打耶路撒冷(11-14節)。舊約有四個入侵耶路撒冷的重要事件:(1)主前926年羅波安在位時,埃及王示撒攻打耶路撒冷(王上14:25-26)。(2)主前848-841年約蘭在位時,非利士人和阿拉伯人攻打耶路撒冷(代下21:16-17)。(3)主前790年亞瑪謝在位時,以色列王約阿施攻打耶路撒冷(王下14:13-14)。(4)主前605-586年巴比倫攻打耶路撒冷(王下24-25)。俄巴底亞發預言警告以東,跟第二個或第四個入侵有關。如果是第二個,本書是書寫的先知書中最早的一卷書(參見王下8:20和代下21:16-17;再參見珥3:3-6和俄11-12的比較,以及耶49:7-22的延伸經文中使用俄1-9,這些經文支持早期的年代)。87
希伯來名字àObadyah的意思是「耶和華的僕人或敬拜者」。
俄巴底亞書的主旨是重申驕傲在敗壞以先的真理。俄巴底亞宣佈以東面臨審判和厄運,因為以東傲慢,對耶路撒冷不幸的遭遇幸災樂禍。
審判以東。以東和以掃出現九次。
1:10 因你向兄弟雅各行強暴,羞愧必遮蓋你,你也必永遠斷絕。
1:15 耶和華降罰的日子臨近萬國。你怎樣行,他也必照樣向你行;你的報應必歸到你頭上。
1:21 必有拯救者上到錫安山,審判以掃山;國度就歸耶和華了。
俄巴底亞書視基督為萬國的審判者(15-16)、以色列的救主(17-20)、國度的擁有者(21)。88
I. 預言審判以東(1-9)
A. 必定審判(1-4)
B. 徹底審判(5-9)
II. 審判以東的根據(10-14)
A. 因為缺乏兄弟之愛(10)
B. 因為高傲冷漠(11-12)
C. 因為侵犯(13-14)
III. 審判的時間(15)
IV. 審判的結果(16-18)
V. 以色列蒙拯救(19-21)
約拿書的作者是亞米太的兒子約拿,是來自北國以色列的加利利的先知。作者身份本書本身有證明(1:1),因為本書列舉諸多真實地點和人的歷史特性;其他資料出處(王下14:25),包括新約耶穌的見證(太12:40)也都證實作者是約拿。
列王紀下14:27紀錄約拿出現在以色列耶羅波安二世的統治期間(主前793-753年)。約拿的事奉時間是在以利沙之後,剛好在阿摩司和何西阿之前。雖然沒有亞述的碑文提到約拿書所描述的宗教覺醒,不過在阿薛丹三世(Ashurdan III)時期,亞述傾向一神教,可能跟約拿的傳道有關。
尼尼微的悔改可能發生在阿薛丹三世在位的期間(主前773-755)。二個天災(主前765年和759年)和一次日蝕可能預備好人民的心,讓他們接受約拿的信息。89
約拿(Jonah)的希伯來文是Yo‚na‚h,意思是「鴿子」。七十士譯本把這個字希臘化,成為Ionas,拉丁文的武加大譯本使用書名Jonas。
約拿清楚展現希伯來人的神是(1)關心全世界的神;(2)是掌管自然和人類事務的神。約拿展現「救恩出於耶和華」(2:9),而且神的救恩要賜給所有悔改和轉向祂的人。本書也證明我們的偏見就像約拿扭曲的猶太民族主義,是如何地阻礙我們跟隨神的旨意。
強調神的主權並多次重複的字是「安排」,神安排風、大風暴、魚、蓖麻、蟲子,和東風。主要觀念是復興。
2:8-9 那信奉虛無之神的人,離棄憐愛他們的主; 9 但我必用感謝的聲音獻祭與你。我所許的願,我必償還。救恩出於耶和華。
3:10 於是神察看他們的行為,見他們離開惡道,他就後悔,不把所說的災禍降與他們了。
4:2 就禱告耶和華說:「耶和華啊,我在本國的時候豈不是這樣說嗎?我知道你是有恩典、有憐憫的神,不輕易發怒,有豐盛的慈愛,並且後悔不降所說的災,所以我急速逃往他施去。
第三章是鑰章特別突出,因為本章記載歷史上最大的復興之一。
約拿書描繪耶穌的復活(太12:40),是萬國的先知(雖然明顯不像約拿的不情願),以及萬國的救主。在約拿的生命中,耶穌被視為是救世主和主(2:9)。
I. 約拿的逃跑(1:1-17)
A. 逃走的理由(1:1-2)
B. 逃走的路線(1:3)
C. 逃走的下場(1:4-17)
II. 約拿的禱告(2:1-10)
A. 禱告的特性(2:1-9)
B. 禱告的答覆(2:10)
III. 約拿的宣講(3:1-10)
A. 神命令他宣講(3:1-3)
B. 宣講的內容(3:4)
C. 宣講的結果(3:5-10)
IV. 約拿的學習(4:1-11)
A. 約拿對神的抱怨(4:1-3)
B. 神給約拿的課程(4:4-11)
除了本書的記載以及耶利米書26:18,我們對本書的作者一無所知。彌迦(Micah)是Micaiah的縮寫,意思是「有誰像耶和華?」當彌迦在7:18意指出這項真理,他說:「有何神像你?」在耶利米的時代長老提到彌迦,並且引用彌迦書3:12來辯護耶利米審判要臨到國家的信息(耶26:18)。
彌迦是摩利沙人(彌1:1;比較1:14),摩利沙是猶大的一個城鎮,在耶路撒冷西南方約廿五哩的地方,靠近非利士人的城市迦特。摩利沙在猶大肥沃的丘陵地帶,靠近拉吉,是一座國際貿易的城鎮。
彌迦告訴我們他在是約坦(主前750-732年)、亞哈斯(主前736-716年),希西家(主前716-687年)在位的時候發預言(1:1)。彌迦主要是向猶大說話,不過由於他也向北國以色列說話,並且預測撒馬利亞的陷落(1:6),所以他有一部份的事奉在主前722年亞述俘虜以色列人之前,約在主前700年。
本書書名取自作者,先知彌迦。本書的希臘文和拉丁文的書名分別是Michaias和Micha。
彌迦表明百姓如何不守神和以色列所立的約,如果謹守遵行,就有祝福(申28:1-14),不謹守遵行,必受詛咒,最終逐離應許之地(申28:15-68)。過程中,彌迦揭露猶大的不義,並且宣告耶和華的正直和公義,顯明神用公義管教他們。他譴責以色列和猶大的罪,例如壓迫,行賄審判官、先知和祭司,貪婪、欺騙、驕傲、強暴。當然神管教他們顯明對他們的愛,並且祂會回復他們。
彌迦書三個信息的主旨是審判,但也強調回復的真理。此外,彌迦在他的三個信息中也都指出餘民的原則(彌2:12;4:7;5:7-8;7:18)。他宣佈,未來世界由彌賽亞掌權時,耶和華要回復以色列百姓到卓越的地位。
彌迦激發百姓聽從主,「聽」這個觀念出現九次。因不聽從而受審判,符合此一觀念的關鍵字有「荒涼」、「毀滅」,共出現四次。符合回復觀念的關鍵字有「招聚」、「聚集」,共出現七次。
1:5-9 這都因雅各的罪過,以色列家的罪惡。雅各的罪過在那裡呢?豈不是在撒瑪利亞嗎?猶大的邱壇在那裡呢?豈不是在耶路撒冷嗎? 6 所以我必使撒瑪利亞變為田野的亂堆,又作為種葡萄之處;也必將他的石頭倒在谷中,露出根基來。 7 他一切雕刻的偶像必被打碎;他所得的財物必被火燒;所有的偶像我必毀滅;因為是從妓女雇價所聚來的,後必歸為妓女的雇價。 8 先知說:因此我必大聲哀號,赤腳露體而行;又要呼號如野狗,哀鳴如鴕鳥。 9 因為撒瑪利亞的傷痕無法醫治,延及猶大和耶路撒冷我民的城門。
6:8 世人哪,耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。
7:18-20 神啊,有何神像你,赦免罪孽,饒恕你產業之餘民的罪過,不永遠懷怒,喜愛施恩? 19 必再憐憫我們,將我們的罪孽踏在腳下,又將我們的一切罪投於深海。 20 你必按古時起誓應許我們列祖的話,向雅各發誠實,向亞伯拉罕施慈愛。
彌迦書的鑰章,無庸置疑是六到七章。威爾金森(Wilkinson)和波阿(Boa)對這二章的重要性有絕佳的討論。
彌迦書的結尾是一幕法庭場景的描述。神和祂的子民爭論,祂呼喚山嶺崗陵共同做陪審團,祂要呈案。百姓以虛無的儀式取代誠心的敬拜,認為這就是神所要求的。日常生活遠離公義的標準,為要掩蓋他們無恥的行為。他們不能領略什麼是主對人的要求,所以只有一個判決,就是有罪。
然而本書以盼望的信息結束,神施行審判,也樂意憐憫人。「神啊,有何神像你,赦免罪孽,饒恕你產業之餘民的罪過,不永遠懷怒,喜愛施恩?」(7:18)。難怪先知呼喊:「至於我,我要仰望耶和華,要等候那救我的神;我的神必應允我」(7:7)。90
彌迦把基督表現為雅各的神(4:2),萬國的審判者(4:3),將誕生在伯利恆城的統治者(比較5:2和太2:1-6)。祭司和文士引用彌迦書5:2來回答希律的詢問,希律詢問彌賽亞誕生的地點。
I. 題詞或前言(1:1)
II. 第一個信息:審判撒馬利亞和猶大(1-2章)
A. 預言審判將要來臨(1:2-7)
B. 悲嘆百姓(1:8-16)
1. 彌迦的悲嘆(1:8-9)
2. 彌迦呼喚別人哀悼(1:10-16)
C.猶大的罪(2:1-11)
1. 百姓的罪(2:1-5)
2. 假先知的罪(2:6-11)
D. 預言未來的聚集(2:12-13)
III. 第二個信息:毀滅和隨後拯救(3-5章)
A. 審判國家領導者(3章)
1. 審判統治者(3:1-4)
2. 審判假先知(3:5-8)
3. 審判天真的領導者(3:9-12)
B. 國家的彌賽亞國度祝福(4-5章)
1. 彌賽亞國度的特性(4:1-8)
2. 彌賽亞國度之前的事件(4:9-5:1)
3. 彌賽亞國度的統治者(5:2-15)
IV. 第三個信息:譴責罪和應許祝福(6-7章)
A. 主的控告(6:1-5)
B. 彌迦為國家回應控告(6:6-8)
C. 主因罪審判(6:9-16)
1. 罪(6:9-12)
2. 懲罰(6:13-16)
D. 彌迦向主求情(7章)
1. 彌迦哀悼國家的罪(7:1-6)
2. 彌迦信靠主(7:7-13)
3. 彌迦祈求主再次牧養祂的羊群(7:14)
4. 主應許對子民彰顯神蹟(7:15-17)
E. 彌迦確認神是獨特的(7:18-20)
1:1告訴我們本書是伊勒歌斯人那鴻的異象,是關於尼尼微的神諭,除此以外我們對這位先知一無所知。那鴻的意思是「安慰」 ,但是他的信息決不是對統治尼尼微的邪惡亞述的安慰,不過這個信息對猶大卻是個安慰。就1:15看來,那鴻是個猶大的先知,不過我們無法確定伊勒歌斯的確實位置,很多保守的學者認為這座城市在猶大南方。
那鴻在3:8-10提到挪亞們(底庇斯)的陷落是過去的事情,而挪亞們是在主前663年陷落。此外,在這三章那鴻預言尼尼微的陷落,而尼尼微於主前612年陷落。所以那鴻在主前663年和612年之前發出神諭,可能是接近主前612年,因為他預言尼尼微即將陷落(2:1;3:14,19)。所以他的事奉是在約西亞在位期間,和西番雅跟耶利米同時代。
本書和所有小先知書一樣,書名是取自發預言的先知之名。在希臘文聖經和拉丁文聖經的書名分別是Naoum和Nahum。
那鴻書的主旨是尼尼微的陷落,它的陷落是神對邪惡的尼尼微的亞述的報復。約拿想看到神對亞述的審判,在將近一百五十年之後由拿鴻所預言。尼尼微回應約拿的宣講後的悔改為時很短,他們不久後就故態復萌,回到過去的邪惡行為。亞述的撒貢二世(Sargon II)於主前722年毀滅撒馬利亞,俘虜了北國以色列,把十個支派分散各地。後來亞述的西拿基立幾乎在主前701年希西家在位時俘虜耶路撒冷。不過儘管亞述很強大,聖潔的神透過先知那鴻審判尼尼微,預言尼尼微的毀滅。神的能力將使亞述的凶殘、權勢、傲慢化為烏有。雖然本書著重亞述的陷落和審判,不過本書主要是要安慰猶大。
關鍵字或主要觀念是尼尼微受審判,不過相關的字是「施報」,在首章出現了三次(1:2)。
1:7-8 耶和華本為善,在患難的日子為人的保障,並且認得那些投靠他的人。 8 但他必以漲溢的洪水淹沒尼尼微,又驅逐仇敵進入黑暗。
3:5-7 萬軍之耶和華說:我與你為敵;我必揭起你的衣襟,蒙在你臉上,使列國看見你的赤體,使列邦觀看你的醜陋。 6 我必將可憎污穢之物拋在你身上,辱沒你,為眾目所觀。 7 凡看見你的,都必逃跑離開你,說:尼尼微荒涼了!有誰為你悲傷呢?我何處尋得安慰你的人呢?
由於第一章提出神審判尼尼微是因為聖潔的神的報復,神雖然不輕易發怒,但是擁有大能,對祂的仇敵發出怒氣,因此第一章是鑰章。
拿鴻書雖然沒有直接預言彌賽亞,但是為了符合所有預言的基本基督論的精神,那鴻書看基督是妒忌的神,報復祂的仇敵(1:2f)。
I. 前言(1:1)
II. 神審判尼尼微的預言和必然性(1:2-15)
A. 神對尼尼微聖潔的怒氣(1:2-8)
B. 尼尼微違逆耶和華旨意的計謀,終將滅亡(1:9-11)
C. 尼尼微受審,猶大苦難結束(1:12-15)
III. 神對尼尼微審判的描述(2章)
A. 描述攻擊尼尼微(2:1-6)
B. 宣告擊敗尼尼微(2:7-13)
IV. 神審判尼尼微的原因(3章)
A. 因為尼尼微強暴和詭詐招致羞恥(3:1-7)
B. 尼尼微對待底庇斯(挪亞們)的方式招致受擊(3:8-11)
C. 尼尼微的防禦徒勞無功(3:12-19)
1:1和3:1指明作者是哈巴谷。哈巴谷清楚地說明自己是先知,其禱告和讚美的結尾是「這歌交與伶長,用絲弦的樂器」,顯示他具有祭司的背景。
因為本書預料到巴比倫即將入侵,也察覺到巴比倫的聲名遠播,所以哈巴谷可能是在猶大約雅敬在位時事奉。雖然那時巴比倫還沒有入侵猶大,但已經逼近了(見1:6和2:1),顯示哈巴谷發出預言的時間,是在主前605年巴比倫入侵之前不久,約在606年。
本書書名取自作者名字。哈巴谷的希伯來文是h£abaq,意思是「擁抱」。但如何瞭解這字?可能是「主動去擁抱他人或緊握他人不放的人」,而不是「被動被擁抱的人」,因為儘管先知對將來臨的入侵感到困惑,但是他最後仍然緊緊握住耶和華不放,把神當成他的拯救和力量。
本預言的主旨出自哈巴谷對邪惡的巴比倫人即將入侵感到困惑不解,他的信心因而感到困惑,面對二道難題而,即(1)為什麼神容許猶大的惡日漸增加,卻不受懲罰(1:2-4)?(2)聖潔的神怎麼能使用有罪的國家如巴比倫作為審判的工具(1:12-2:1)?哈巴谷苦思這二道難題,結果在神持續的啟示下獲得解答,而先知也以喜樂信靠的詩歌作為結束。因此,本書是神義論,就是為神辯護:即便面對邪惡的問題時祂仍是良善具有大能。
有二個字是關鍵字,不是因為這二個字重複出現,而是因為本書的內容,才使這二個字成為關鍵字。一個字是「為什麼」,因為哈巴谷在書中苦思問題,另一個字是「信」,2:4宣佈「義人因信得生」。
2:4 迦勒底人自高自大,心不正直;惟義人因信得生。
3:17-19 雖然無花果樹不發旺,葡萄樹不結果,橄欖樹也不效力,田地不出糧食,圈中絕了羊,棚內也沒有牛; 18 然而,我要因耶和華歡欣,因救我的神喜樂。 19 主耶和華是我的力量;他使我的腳快如母鹿的蹄,又使我穩行在高處。這歌交與伶長,用絲弦的樂器。
哈巴谷書充滿得勝意味的高潮是在最後三節(3:17-19)。本書的開頭和結尾有個強烈的對比,就是從迷然到必然,從質疑到確認,從控訴到相信。第三章是全聖經最偉大的經文之一,它記載神在過去的歷史和未來的歷史(預言)的榮耀。91
就預言的基督論而言,基督被描繪成救主。「拯救」一字在3:13和3:18出現三次,是「耶穌」這名字的字根(見太1:21)。基督被視為聖者(比較1:12和約壹1:9),他稱有信心的人為義(2:4),有一天他會使「認識耶和華榮耀的知識要充滿遍地,好像水充滿洋海一般」(2:14)。
I. 哈巴谷的困惑:信心的考驗和教導(1:1-2:20)
A. 第一個問題:為什麼神容許邪惡的作為在猶大持續?(1:2-4)
B. 神的第一個答覆(1:5-11)
C. 第二個問題:為什麼神用邪惡者來懲罰猶大(1:12-2:1)
D. 神的第二個答覆(2:2-20)
II. 哈巴谷的讚美:得勝的信心(3:1-19)
A. 讚美神的位格(3:1-3)
B. 讚美神的能力(3:4-7)
C. 讚美神的目的(3:8-16)
D. 讚美對神的信心(3:17-19)
如同1:1所見,本書作者是希西家的玄孫,亞瑪利雅的曾孫,基大立的孫子,古示的兒子西番雅。本節經文追溯先知前四代的祖先,是非常獨特的開頭。通常先知書在提到家譜時只提到先知的父親(比較賽1:1;耶1:1;結1:3;何1:1;珥1:1)。如此長的家譜也意謂著先知有高貴的血統,其高祖父是好王希西家王。
主前630-625年。
根據前言(1:1),西番雅在約西亞在位時(主前640-609年)發出預言。他的預言在主前612年尼尼微陷落之前,也在主前622到621年約西亞改革之前。很明顯,西番雅書的前提是猶大敬拜外邦偶像(1:4-6),約西亞改革時消滅了許許多多的偶像敬拜。這些證據支持本書的年代是主前630到625年之間。
本書書名取自先知西番雅之名。西番雅的希伯來文是s£panyah,源自s£a„pan,意思是「隱藏、珍藏、儲藏」,也是耶和華的縮寫,意思是「耶和華所隱藏」。見2:3。希臘文和拉丁文的書名是Sophonias。
先知向猶大百姓說話,瑪拿西和亞們統治時間,邪惡的影響力使他們道德和屬靈的生命遲鈍了(見3:1-7)。鑑於申命記廿八章對不順服的詛咒和警告,結果就是審判或耶和華的日子要來臨,這也正是本書的主旨。鑑於耶和華是聖潔的,所以祂反對罪,藉著叫世上萬國都要在祂面前交帳,來維護並展現祂的聖潔。不過神是有憐憫,有祝福的神,所以也就格外強調並呼求人悔改,並且應許有祝福臨到。因此西番雅書可以分成三部份,就是報復或對罪的審判,呼求悔改,以及應許未來有救贖或祝福。
關鍵字是「耶和華的日子」、「那日」、「日子」,合起來出現約廿次。主要觀念是耶和華審判和歸回的日子。
1:7 你要在主耶和華面前靜默無聲,因為耶和華的日子快到。耶和華已經預備祭物,將他的客分別為聖。
1:12 那時,我必用燈巡查耶路撒冷;我必懲罰那些如酒在渣滓上澄清的;他們心裡說:耶和華必不降福,也不降禍。
1:14-15 耶和華的大日臨近,臨近而且甚快,乃是耶和華日子的風聲;勇士必痛痛的哭號。 15 那日是忿怒的日子,是急難困苦的日子,是荒廢淒涼的日子,是黑暗幽冥、密雲烏黑的日子,
2:3 世上遵守耶和華典章的謙卑人哪,你們都當尋求耶和華!當尋求公義謙卑,或者在耶和華發怒的日子可以隱藏起來。
耶和華的日子有二個顯著的特性:審判之後有祝福。第三章清楚記載此一可畏的日子中,二個顯著的特性。以色列悔改並轉向主之後,在彌賽亞公義的統治之下,他們終將歸回。
本書雖然沒有特別提及,但是本書表明彌賽亞是以色列中的義者(3:5),祂也是他們的王(3:15)。
I. 前言(1:1)
II. 耶和華審判的日子(1:2-3:8)
A. 審判全地(1:2-3)
B. 審判猶大(1:4-2:3)
1. 審判的原因(1:4-13)
2. 審判的描述(1:14-18)
3. 對國家的呼召:悔改並尋求神(2:1-3)
C. 審判鄰近國家(2:4-15)
1. 審判非利士(2:4-7)
2. 審判摩押和亞捫(2:8-11)
3. 審判古實(2:12)
4. 審判亞述(2:13-15)
D. 審判耶路撒冷(3:1-7)
1. 先知的控訴(3:1-5)
2. 主的審判(3:6-7)
E. 審判全地(3:8)
III. 耶和華歸回的日子(3:9-20)
A. 列國的歸回(3:9-10)
B. 以色列的歸回(3:11-20)
以色列民被放逐之後,只有三位先知向餘民發預言,而哈該是其中的第一位,另外二位先知是撒迦利亞、瑪拉基。這三位先知的目標是鼓勵餘民過屬靈和道德的生活,現在餘民回到家鄉,為要建立聖殿和國家。哈該和撒迦利亞書大部分處理他們重建聖殿時的屬靈需要,而瑪拉基書主要處理他們重建國家時的道德和社會需要。
哈該的名字的意思是「節日的」或「節慶的」,意謂他出生在重要的節期,不過沒有經文支持這個看法。我們對哈該的瞭解主要來自本書(提到九次),以及以斯拉5:1-2和6:14,因此我們對他所知不多。他自稱為「先知哈該」(1:1),不過我們不知道他的父母或家譜。他和先知撒迦利亞同時代,當時所羅巴伯是省長。他的作者身分沒有爭議。
主前520年。
在波斯王塞魯士的政策下,幾乎有五萬名的猶太獲准返回耶路撒冷。這些人當中包括所羅巴伯(以斯拉1:2-4;比較賽44:28)、大祭司約書亞,和先知哈該和撒迦利亞。主前538年,諭令允許猶太人回到故土並重建聖殿。
利未的祭牲很快就在重建的祭壇上重新設置,好獻上燔祭(拉3:1-6),返回後的第二年猶太人立下聖殿的根基(拉3:8-13;5:16)。然而撒馬利亞人的脅迫和最後波斯人的壓力,使重建聖殿的工程停止。隨後,屬靈上便開始冷漠,時間約莫有十六年之長,直到波斯王大利烏(主前521-486年)在位時,聖殿建造才又開始。大利烏第二年(主前520年),神興起先知咍該,鼓勵猶太人重建聖殿(拉5:1-2;該1:1)。
如哈該書1:1所記,大利烏王第二年以祿月(八到九月)首日,他發出第一個信息。時間是主前520年。
本書和書寫的先知一樣,書名取自先知之名。七十士譯本的書名是Aggaios,武加大的書名是Aggaeus。
哈該書是舊約第二短的書卷,只比俄巴底書長。哈該書的文學風格是簡單和直接;其內容是一篇有四則信息的報導,出自一位放逐巴比倫之後,表面上看似不重要的先知,這位先知事奉的時間顯然不長。
雖然哈該書是舊約中第二短的書卷,但不該低估哈該四個信息的力量,他的角色是鼓勵猶太人重建聖殿。「很少有先知像哈該所成就的,就是把這麼多的屬靈常識濃縮在這麼簡短的信息中」(Frank E. Gaebelein, Four Minor Prophets: Obadiah, Jonah, Habakkuk, and Haggai, p. 199)。哈該書信息顯著的特徵是他強烈意識到自己的信息是出自神。他有廿五次,堅稱其信息有屬神的權柄。他一貫地以「萬軍之耶和華說」開始他的信息,並以相同的語氣結束他的信息(「這是萬軍之耶和華說的」)。
哈該寫作的目的是要鼓勵並勸勉返回的餘民,重建耶路撒冷聖殿。他教導(1)當百姓把神擺在首位,神就會祝福;(2)不當厭倦服事主;(3)神對明日的應許是我們今日信心的基礎。
「房屋」一詞,和聖殿相關,多次重複,也讓讀者瞭解聖殿重建是本書的重點。
1:7-8 萬軍之耶和華如此說:「你們要省察自己的行為。 8 你們要上山取木料,建造這殿,我就因此喜樂,且得榮耀。這是耶和華說的。
1:14 耶和華激動猶大省長撒拉鐵的兒子所羅巴伯和約撒答的兒子大祭司約書亞,並剩下之百姓的心,他們就來為萬軍之耶和華他們神的殿做工。
2:7-9 我必震動萬國;萬國的珍寶必都運來(或作:萬國所羨慕的必來到),我就使這殿滿了榮耀。這是萬軍之耶和華說的。」 8 萬軍之耶和華說:「銀子是我的,金子也是我的。 9 這殿後來的榮耀必大過先前的榮耀;在這地方我必賜平安。這是萬軍之耶和華說的。」
2:6-9具有彌賽亞特徵,預言聖殿未來的榮耀,使第二章成為鑰章。
彌賽亞在這裡被描繪成聖殿榮耀的恢復者(2:7-9),以及推翻世上國度的主(2:22)。
I. 第一個信息:呼召重建聖殿(1:1-15)
A. 前言(1:1)
B. 第一個斥責(1:2-6)
C. 糾正(1:7-8)
D. 第二個斥責(1:9-11)
E. 回應先知的信息(1:12-15)
II. 第二個信息:籲求要在神應許中得見勇氣(2:1-9)
A. 前言(2:1-2)
B. 應許賦予能力和未來榮耀(2:3-9)
III. 第三個信息:籲求生活要潔淨(2:10-19)
A. 前言(2:10)
B. 問題:餘民的不順服(2:11-14)
C. 解決:餘民的順服(2:15-19)
IV. 第四個信息:籲求要對未來有信心(2:20-23)
A. 前言(2:20-21a)
B. 應許未來擊敗外邦國度(2:21b-22)
C. 應許大衛國度的復興(2:23)
先知撒迦利亞是易多的孫子、比利家的兒子,是帶領利未人的祭司(尼12:4),和前面的先知92同時代(拉6:14)。他名字(Zekarya‚h)的意思是「耶和華記得」或「耶和華已經記得」。這是貫穿全書的主旨。撒迦利亞書的希臘文和拉丁文版本是Zacharias。
主前520-518年。
第一節說明撒迦利亞是易多的孫子、比利家的兒子,無庸置疑的他是尼希米記12:4提到的祭司,和所羅巴伯同時代。撒迦利亞書2:4指出先知是一位少年人(naáar)。主前520年,當他和哈該合作重建運動時,可能是個少年人。二年後,即主前518年,他發出最後記載有年代的預言(第七章);然而九到十四章種種跡象顯示,本書在幾十年之後寫成,可能在主前480年之後,因為提到了希臘(9:13)。恩格(Unger)指出(IGOT; p. 355),希臘成功抵抗撒爾撒斯(Xerxes)的入侵,使他們在近東人民的眼中具有崇高的地位。除了馬太福音23:35提到撒迦利亞之外,其個人生涯並無更深入的資訊,馬太福音說他在聖殿暴動中殉道(基督所提到的撒迦利亞是比利家的兒子,而不是耶何耶大的兒子。根據代下24:20-21,約阿施王在位時,耶何耶大的兒子也在類似的情況下撒手人寰)。93
撒迦利亞書的目的是鼓勵已經歸回的餘民完成聖殿重建的工程。先知向百姓顯示,神在世上做工要恢復以色列的屬靈傳承,預備要來臨的彌賽亞。教義上,撒迦利亞顯明,神恢復以色列的屬靈生命,聖殿的重要性,表明神定意要領祂的子民回到故土,以及強調彌賽亞在未來恢復國家屬靈光景的首要位置。
「耶和華的話」(十三次)和「萬軍之耶和華」(五十三次)是二個主要的用語,強調撒迦利亞的信息有屬神的本質。不過本書主要的觀念是為彌賽亞二次的降臨做好預備。
8:3 耶和華如此說:我現在回到錫安,要住在耶路撒冷中。耶路撒冷必稱為誠實的城,萬軍之耶和華的山必稱為聖山。
9:9-10 錫安的民哪,應當大大喜樂;耶路撒冷的民哪,應當歡呼。看哪,你的王來到你這裡!他是公義的,並且施行拯救,謙謙和和地騎著驢,就是騎著驢的駒子。 10 我必除滅以法蓮的戰車和耶路撒冷的戰馬;爭戰的弓也必除滅。他必向列國講和平;他的權柄必從這海管到那海,從大河管到地極。
十四章是撒迦利亞書的高潮,本章先知揭露耶路撒冷最後被圍攻,以色列仇敵首次勝利,橄欖山分裂,主現身橄欖山上,捍衛耶路撒冷,審判結盟的萬國,以色列地勢改變,千禧年的住棚節,耶路撒冷和其百姓最終的聖潔。94
舊約書卷中,有關彌賽亞特徵的描述,可能沒有一卷書能比得上撒迦利亞書。
喬治‧羅賓森(George L. Robinson)一段常受引用的陳述,稱撒迦利亞書為「舊約所有著作中,最具有彌賽亞特徵,是有關天啟和末世論最真實的一卷書」(International Standard Bible Encyclopedia. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1956, 5:3136)。由於撒迦利亞書強調彌賽亞,也就說明了本書常受新約作者引用的原因。95
撒迦利亞書介紹彌賽亞或基督,祂先後兩次來臨時是僕人和王、人和神、耶和華的使者(3:1)、公義的苗裔(3:8)、有七眼的石頭(3:9)、釘死十字架上的救主或被扎的那位(12:10)、快來到的謙和之王(9:9-10)、被擊打的牧人,將遭離棄(13:7)、快來到的審判和公義的王(14章)。
I. 呼召悔改(1:1-6)
II. 撒迦利亞的八個異象(1:7-6:8)
A. 馬和騎士的異象(1:7-17)
B. 四角和四個匠人的異象(1:18-21)
C. 準繩的異象(2:1-13)
D. 大祭司約書亞的異象(3:1-10)
E. 金燈台的異象(4:1-14)
F. 飛行書卷的異象(5:1-4)
G. 量器中婦人的異象(5:5-11)
H. 四輛戰車的異象(6:1-8)
III. 約書亞加冕(6:9-15)
IV. 關於禁食的問題(7:1-8:23)
V. 關於未來的神諭(9:1-14:21)
A. 第一個神諭:彌賽亞被拒(9:1-11:17)
B. 第二個神諭:彌賽亞掌權(12:1-14:21)
瑪拉基只在瑪拉基書1:1提到,指明他是預言的作者。然而,雖然有未經證明的猶太傳統聲稱瑪拉基書的作者是尼希米(把瑪拉基一字解釋成未指出名字的使者)96,不過作者的身分、年代,和本書的完整性卻未曾受有力的質疑。瑪拉基(Maáa„chi‚)的意思是「我的使者」,可能是Maláak Ya‚h的縮寫,也就是「耶和華的使者」。這符合本書「立約的使者」(比較3:1)來臨的預期,是施洗約翰的預言(太11:10)。七十士譯本的書名是Malachias,拉丁文的譯本的書名是Maleachi。
主前450-400年。
關於瑪拉基書的年代,基禮森(Gleason)寫道:
從內在證據判斷,他發預言的時間在主前第五世紀的後期,似乎是清楚的,可能是主前435年。此一結論得自下列證據:(1)聖殿已經重建,而摩西的祭牲重新設置(1:7,10;3:1)。(2)當時有個波斯省長(或1:8的peh£ah)在位,所以不可能是尼希米當省長的時候(在主前445年和主前433年)。(3)瑪拉基所抨擊的罪和尼希米在第二任時所要改正的罪相同,就是(a)祭司的散漫(1:6;尼13:4-9);(b)忽視十一奉獻,導致利未人窮困(3:7-12;比較尼13:10-13);(c)眾人和外邦女子通婚(2:10-16;比較尼13:23-28)。因此,可以合理認為瑪拉基在尼希米返回前已經斥責這些罪,進而可認定瑪拉基書的年代是在主前435年。97
在尼希米的領導下有一段復興的時期(尼10:28-39),不過祭司和百姓逐漸冷淡和神同行,遵守律法只重外在,而且變得僵化。雖然他們犯瑪拉基所抨擊的罪(祭司的散漫,忽視十一奉獻,和外邦女子通婚),但是他們對神為何不滿意他們感到疑惑不解。瑪拉基寫作的目的是為了回答祭司和百姓的問題,揭露和斥責他們的罪、墮落、敗壞的態度,以及鼓勵他們;他在結尾鼓勵他們,提到主的使者來臨,這人將為彌賽亞開路。
因此瑪拉基斥責百姓忽視真實敬拜主,並且呼召他們悔改(1:6;3:7)。基禮森摘要瑪拉基書的主旨如下:
瑪拉基書的主旨是,在主的眼中,對神真誠和持有聖潔的生活是絕對必要的,如此祂才會在五榖和國家的經濟上祝福他們。以色列要實踐神對他們的呼召,成為聖潔的國家,等待彌賽亞的來臨,藉著祂醫治的事奉和審判,將帶領國家實現最渴慕的盼望。98
我們在瑪拉基書讀到共十二次的「你們還說」(11次)或「你們卻說」(1次)。咒詛一字也在四節經節中共出現了七次。關於他們的問題以及對神的審判感到不解,瑪拉基答覆他們,並且向他們說明原因。瑪拉基書的主要觀念是瑪拉基的答覆,以及籲求歸回後的任性餘民回轉。
2:17 你們用言語煩瑣耶和華,你們還說:「我們在何事上煩瑣他呢?」因為你們說:「凡行惡的,耶和華眼看為善,並且他喜悅他們」;或說:「公義的神在那裡呢?」
3:1 萬軍之耶和華說:「我要差遣我的使者在我前面預備道路。你們所尋求的主必忽然進入他的殿;立約的使者,就是你們所仰慕的,快要來到。」
4:5-6 「看哪,耶和華大而可畏之日未到以前,我必差遣先知以利亞到你們那裡去。 6 他必使父親的心轉向兒女,兒女的心轉向父親,免得我來咒詛遍地。」
第三章和四章預期和預言主的使者來臨,他會來在彌賽亞來臨之前,這二章是本書的鑰章,因為彌賽亞本身是我們罪的答案,如同闡明在歸回餘民的罪一樣。
關於瑪拉基書中的彌賽亞焦點,威爾金森和波阿有一段精闢的摘述:
瑪拉基書是預言沉默四百年的序曲,最後由下一位先知的話語打破。施洗約翰說:「看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的!」(約1:29)。瑪拉基預言使者來臨,他將在主前面預備道路(3:1;比較賽40:30)。後來施洗約翰應驗此一預言,而接下來的幾節(3:2-5)跳到基督的第二次再來……。99
I. 以色列的特殊地位(1:1-5)
A. 宣佈神的愛(1:1-2a)
B. 質疑神的愛(1:2b)
C. 顯露神的愛(1:3-5)
II. 以色列的污染(1:6-3:15)
A. 欺騙(1:6-14)
B. 不忠誠(2:1-9)
C. 屬靈上的雜婚(2:10-12)
D. 離婚(2:13-16)
E. 不敬虔和不悔改(2:17)
F. 插入語:施洗約翰的來臨(3:1-6)
G. 搶劫(3:7-12)
H. 傲慢(3:13-15)
III. 對百姓的應許(3:16-4:6)
A. 應許紀念冊(3:16-18)
B. 應許基督的來臨(4:1-3)
C. 應許以利亞的來臨(4:4-6)
82 Hobart Freeman, An Introduction to the Old Testament Prophets (Chicago: Moody Press, 1968), p. 26.
83 達拉斯神學院(Dallas Theological Seminary)的希伯來文的筆記,這課程由羅伯‧基斯侯博士(Dr. Rober Chisholm)在1993年的春季所教導。
84 John F. Walvoord, Roy B. Zuck, Editors, The Bible Knowledge Commentary, Victor Books, Wheaton, 1983,1985, 電子媒體。
85 Walvoord/Zuck,電子媒體。
86 Wilkenson and Boa, p. 246.
87 Charles Caldwell Ryrie, Ryrie Study Bible, Expanded Edition, Moody, p. 1415.
88 Wilkinson and Boa, p. 252.
89 Wilkinson and Boa, p. 257.
90 Wilkinson and Boa, p. 263.
91 Wilkinson and Boah, p. 274.
92 譯註:指先知哈該
93 Gleason Archer,電子媒體。
94 Wilkinson and Boa, p. 290.
95 Walvoord/Zuck,電子媒體。
96 Geisler, p. 297.
97 Gleason Archer,電子媒體。
98 Gleason Archer,電子媒體。
99 Wilkinson and Boa, p. 296.