6:10 最後,你們要在主裏堅強,並在他的大能大力裏得力。6:11 要穿戴 神的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。6:12 因我們並不是與屬血肉的爭戰,乃是與那些空中執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡勢力爭戰。6:13 所以要拿起 神的全副軍裝,好在兇惡的日子抵擋仇敵,並且完成了一切,還能站立。
6:14 所以要站穩了,用真理當作帶子束腰,用公義當作護胸甲遮胸;6:15 用平安的福音當作鞋子穿在腳上;6:16 此外又拿着信心的盾牌,用以滅盡那惡者一切的火箭;6:17 並戴上救恩的頭盔;拿着聖靈的寶劍,就是 神的道。6:18 在聖靈裏,隨時多方禱告祈求,並要為此儆醒恆守,為眾聖徒祈求。6:19 也為我祈求,當我開口,賜我有信息,能以自信,講明福音的奧秘;6:20 我為這福音的奧秘,作了帶鎖鍊的使者。並祈求我照着所當說的放膽講論
隨著希特勒對權力和領土的胃口增加,他揮軍橫掃歐洲。好些情況,不能稱那些戰事為一場戰爭,因為德國擁有坦克和先進的軍備,而有些落後的國家並沒有任何裝備來迎戰,有些只有矛,有些更只有石頭來對抗希特勒的侵略,情況完全失控。
有些被撒旦攻擊的對象,情況和上述的戰事相似,有些受害人甚至不知道戰事正在進行,他們很容易便成了撒旦的獵物,有些基督徒卻不相信他們正處身於屬靈爭戰中。更令人痛心的是有些基督徒知道自己「處身於戰鬥中」,既不明瞭撒旦的鬼計,也不知道自己有甚麼武器可使用,亦不知神給我們供應了那些武器可用來抵禦。
使徒保羅所寫的以弗所書6:10-20給屬靈爭戰下了最清晰的定義。這段經文明明白白地告訴我們屬靈爭戰正在進行,並且告訴我們若不使用神所賜的裝備,我們會無力對抗,並會處於絕望的境地。經文不單告訴我們神賜給我們甚麼武器,也給我們提示了所處戰事的本質。神所賜的裝備,是對抗撒旦攻擊的最佳武器;當我們參詳這些裝備時,便可從中領悟到很多關於撒旦所發動的攻擊的性質。
在這關於屬靈爭戰的第一課,我們會集中處理戰事本身,即第10至13節,讓我們瞭解戰事的嚴重性。得到一些有關這場戰爭的概括資料後,我們會仔細地檢視保羅所提及的每件武器和背後撒旦的攻擊策略。願神給我們開放的心思意念去認識屬靈爭戰和祂為我們提供的抵禦方法。
作為基督徒,在這裡讀到我們正身處於一場屬靈爭戰,應該不會感到奇怪。在舊約最初幾章經文中,已表明撒旦是神的敵人,並且他不斷地尋求敵擋神、敵擋神的旨意和祂的子民。讓我們先看看記載在舊約的屬靈爭戰,再探索新約相關的資料。
讓我們先看看創世記第3章撒旦是怎樣發動那觸目的第一場屬靈爭戰。這場爭戰其實在亞當和夏娃被造以先,便早已存在。兩卷舊約先知書中有撒旦敵擋神的記載:
14:12 明亮之星,早晨之子啊!你已從天墜落!你這攻敗列國的,你已被砍倒在地上!14:13 你曾對自己說:「我要升到天上!我要設立我的寶座在 艾(El)眾星以上;我要坐在聚會的山上,在撒分(Zaphon)的遠坡。14:14 我要升到高雲之上;我要與至上者同等。」(以賽亞書14:12-14)
28:12「人子啊,你為推羅王作哀歌,對他們說:『主耶和華如此說:「『你是完美的典範,智慧充足,全然美麗。28:13 你曾在伊甸 神的園中,佩戴各樣寶石,就是紅寶石、紅璧璽、金鋼石、水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉、藍寶石、綠寶石和紅玉,寶石座都是金子造的,都是在你受造之日預備齊全的。28:14 你是那受膏護衛的基路伯,我將你安置在 神的聖山上,你在發光如火的寶石中間往來。28:15 你從受造之日所行的都完全,直到在你裏面發現了罪。(以西結書28:12-15)
先知在這兩段經文所指的明顯並非地上君王,而是一位擁有更大能力的人物——撒旦。他是神所創造的天使(以西結書28:13),並賜予在神之下的最高權柄,但他仍不滿足,他在神的園子——伊甸園(以西結書28:13),雖然他被造時是完美的,後來卻墮落了(以西結書28:15),他擁有佳形美容、權力與權威,但他要升到高雲之上,要與神同等(以賽亞書14:14)。
當撒旦叛逆神的時候,其他受造物也加入他的行列敵擋神和祂的旨意。因此,在創世紀第三章中,撒旦 第一次出現時,他化身為在神和亞當夏娃管治下的另一受造物,以另一身份接觸亞當和夏娃。他的誘惑被聽從了,而神的話卻被違背,所引致的後果不單是亞當和夏娃的墮落,而且他們的後裔也落在同樣的地步。
創世記第6章告訴我們「神的兒子」娶了「人的女兒」。按舊約的表達,「神的兒子」是指天使而非人類,看起來似是撒旦僱用了其他墮落的天使去敗壞「女人的後裔」,因為他是神應許要打敗撒旦,並將人類從罪惡中拯救出來(創世記3:15)1。
約伯記所記載的事件,相信發生在族長時期。撒旦在約伯記第1章和第2章出現的時間,很可能發生在創世記第3章和第6章以後。撒旦和其他「神的眾子」(約1:6)侍立在耶和華面前,撒旦質疑約伯事奉神是因為他蒙神賜福,因此,神給撒旦權柄苦待約伯,不過神也給撒旦定下界線。雖然撒旦是約伯面對厄運的起因,但終極的原因卻是神。神掌管祂僕人的生命是從未動搖的。然而有一點我們必須加以留意,約伯所面對的,表面看來是自然因素,但實質是源於撒旦;再看深一層,地上舞台的背後,並不是掌握在撒旦的手中。神的旨意是指示撒旦和其他「神的眾子」榮耀神。
在列王紀下第6章,亞蘭王要攻打以色列,神將亞蘭王的計劃預先告知先知以利沙;以利沙則轉告以色列王,因此亞蘭的攻擊都無功而回。. 當亞蘭王得悉是以利沙破壞他的計劃時,他派軍隊去捉拿以利沙。一個早上,亞蘭的軍隊圍困以利沙所住的城鎮多坍。當以利沙的僕人早上起來打水時,看到了圍困城池的亞蘭軍隊,這驚懼的僕人衝往他的主人,並告訴他所看見的。
正當僕人被所見的嚇壞了的時候,以利沙卻非常鎮定,因為他知道一些他的僕人所不知的事情,他知道天上的主宰與他同在時,就無懼地上的軍隊。故此,他禱告開了僕人的眼目,讓他看到正在值班守護神子民的「隱形軍隊」。
6:15 先知的僕人清早起來, 他出去。看見車馬軍兵圍困了城。僕人就對先知說:「不好了!我主啊,我們怎麼辨?」6:16 先知說:「不要怕!我們這邊的比他們那邊的多。」6:17以利沙禱告說:「耶和華啊,開這少年人的眼睛,讓他看見。」耶和華開僕人的眼目,他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙。6:18 敵人接近以利沙,以利沙禱告耶和華說:「請以眼瞎打擊這些。」耶和華就照以利沙的請求,使他們的眼瞎。6:19 以利沙就對他們說:「這不是正確的道路和城市,你們跟我走,我必領你們到要找的人那裏。」於是領他們到了撒馬利亞。(列王紀下6:15-19)
天軍降下,以利沙禱告神使敵軍眼目昏迷,結果,以利沙就憑他一個人將全數亞蘭軍隊交在以色列軍的手;但他不容許以色列軍殺掉亞蘭軍隊,卻要給他們食物和水,並將他們送回家鄉。天軍常存,並回應信徒的禱告。
在歷代志上,我們也可以一瞥撒旦怎樣敵擋神和祂的子民。歷代志上記載了「撒旦起來攻擊以色列人,激動大衛數點他們。」(歷代志上21:1和合本),這節經文並沒有記錄在撒母耳記下24章,若非我們得到這節經文的啟示,沒有人會認為大衛的行動不只是錯誤的判斷,在他愚魯和充滿罪的決定背後,我們發現了用盡千方百計與神和神的子民作對的撒旦。
最後,在但以理書中,我們來到屬靈爭戰中最具戲劇性的例子:
3:24 然後,尼布甲尼撒王吃了一驚,急忙起身,對謀士說:「我們捆起來扔在火裏的不是三個人嗎?」他們回答王說:「王啊,是。」3:25 王說:「但我見有四個人,並沒有捆綁,在火中行走!沒有受傷!那第四個的相貌好像神明。」(但以理書3:24-25)
10:10 忽然,有一手觸碰我,使我能用膝和手掌支持微起。10:11 他對我說:「大蒙眷愛的但以理啊,要明白我將與你所說的話。站起來吧,因為我現在奉差遣來到你這裏。」他對我說這話的時候,我便戰戰兢兢地站起來。10:12 他就說:「但以理啊,不要懼怕!因為從你第一日專心求明白,又在你 神面前謙卑自己,你的言語已蒙垂聽。我是來回應你的言語。10:13 但波斯國的君攔阻了我二十一日。忽然有大君中的一位米迦勒來幫助我,因我停留在波斯諸王那裏。……10:20 他就說:「你知道我為何來見你嗎?現在我快要回去與波斯的君爭戰。我去後,希臘的君必來。10:21 但我先要將那錄在一本真確書上的事告訴你。(除了你們的大君米迦勒之外,沒有幫助我抵擋這兩君的。」(但以理書10:10-13, 20-21)
在但以理書第3章,但以理的三個朋友因為不肯向尼布甲尼撒王所造的金像下拜而被扔進烈火的窯裡。當三人被扔入窯後,尼布甲尼撒王卻發現窯中並非三人而是四人,並且他們沒有痛苦、也沒有被火吞噬,他們在火中遊行。那第四個人若非主自己,亦肯定是被派來拯救神忠心子民性命的天使。
在第10章,一位天使被派往回應但以理的禱告(12節)。他告訴但以理他原本是早點到來的,但遇到「波斯國的君」攔阻他21日,米迦勒來幫助他。他預期和但以理說話後,他會和「波斯國的君」與及「希臘的君」相遇(20節)。值得我們留意的一個重點,天使積極參與人類和國家的事務之中。敬虔的天使來回應但以理的禱告,但那些叛逆的卻與他對抗。還有一點值得留意的是那些叛逆的天使似乎和地上的政權和君王相連。
屬靈爭戰在新約福音書中亦十分普遍,在馬太福音(4:1-11)和路加福音(4:1-13)記載了主耶穌受撒旦的試探。撒旦企圖要引誘主背棄對天父的忠心,而為自己的利益而獨立行事。撒旦當然失敗了,我們為此感恩。撒旦的計謀加諸亞當和夏娃,或許其他人身上時會得逞,但對這君王卻是徒勞無功。
三卷福音書都記載了主在加大拉(格拉森)趕鬼的事蹟2,但每卷福音書的記載各有獨特之處,讓我們更瞭解屬靈的爭戰:
8:28 耶穌到了對岸,來到加大拉人的地方,有兩個被鬼附的人從墳塋裏出來迎着他。他們極其兇惡,所以沒有人能從那條路經過。8:29 他們喊着說:「 神的兒子,我們與你沒有相干!時候還沒有到,你就來叫我們受苦嗎?」(馬太福音8:28-29)
5:6 當他遠遠的看見耶穌,就跑到他面前拜他,5:7 又大聲呼叫說:「至高 神的兒子耶穌,我與你沒有相干!我指着 神懇求你,不要叫我受苦!」5:8(因耶穌曾對他說過:「污靈,從這人身上出來!」)5:9 耶穌問他說:「你名叫甚麼?」他回答說:「我名叫兵團,因為我們多的緣故。」5:10 他再三的求耶穌不要叫他們離開那地方。(馬可福音5:6-10)
8:30 耶穌問他說:「你名叫甚麼?」他說:「兵團。」因為附着他的鬼很多。8:31 鬼就央求耶穌,不要吩咐他們到無底坑裏去。(路加福音8:30-31)
按馬太福音的記述,我們得悉那群鬼是知道牠們時日有限,牠們預期基督的降臨,只是遇到基督的時間比牠們想像的要早多了。他牠們和別人一樣以為基督只降臨一次,而非兩次。
馬可福音第5章告訴我們,鬼再三要求耶穌不要吩咐牠們「離開那地方」(5:10),而路加福音第8章的記載卻是要求耶穌不要「吩咐牠們到無底坑裡去」(8:31)。綜合這兩段經文,我們得出的結論是吩咐鬼「離開那地方」便是將牠們限制在「無底坑」。同樣地,在但以理書裡,墮落的天使的活動也似有地域疆界。假如鬼被送離所屬的地方,牠們便不能再自由地敵擋神和在地上屬祂的子民,而是被禁鎖在無底坑裡。
從馬太福音我們知道那將成立的教會,會受到撒旦的攻擊(馬太福音16:23)。而路加告訴我們撒旦厚顏地要求主「把彼得如篩麥子般篩掉」(路加福音22:31)。撒旦進入了猶大,透過他出賣主,把主交給那些捉拿祂的人(約翰福音13:27)。撒旦這「世界的王」(約翰福音12:31; 14:30; 16:11),盡管他費盡力氣,他將會得到相反的效果,他將被各各他的十字架打敗。
在使徒行傳的開端,撒旦已被發現攻擊神的子民和破壞神的旨意。在使徒行傳第5章,我們讀到亞拿尼亞和他的太太撒非喇為主的工作捐獻,不過他們卻在金額上說謊。當彼得斥責亞拿尼亞時,他把說謊的誘因歸給撒旦:「亞拿尼亞!為甚麼撒但充滿了你的心叫你欺哄聖靈,私自留下部份賣田地的價銀呢?」(使徒行傳5:3)
在使徒行傳13:10,保羅斥責行法術的以呂馬,因他敵擋福音,保羅稱他為「魔鬼的兒子」。在哥林多後書第2章,保羅責備教會對饒恕一名願意悔改的弟兄這事上保持緘默,是給撒旦留地步,他並說我們並不是不曉得他的詭計(哥林多後書2:10-11)。稍後,保羅在這封書信以「世界之神」來稱呼撒旦,並稱他使不信的人瞎了心眼,看不見基督榮耀福音的光(4:4)。在這書的較後部份,保羅警告撒旦和他的差役偽裝作基督使徒的模樣,以權威的領導使部份信徒走入歧途:
11:13 那等人是假使徒,行事詭詐,裝作基督使徒的模樣。11:14 這也不足為怪,因為連撒但也裝作光的天使。11:15 所以他的差役,若裝作仁義的差役,也不算希奇。他們的結局,必然照着他們的行為。(哥林多後書11:13-15)
在帖撒羅尼迦後書2:1-12當保羅談及後來那邪惡的世代,當「不法的人」被顯露,他們照着撒但的作為,行各樣的異能、神蹟和虛假的奇事(2:9)。在提摩太前書3:6,保羅警告初入教的不可作監督,免得他自高自大,就落在魔鬼要受的刑罰裏。在第4章,他警告將來有人會跌倒,離棄真道,因此需要留心「引誘人的邪靈,和鬼魔的教導」(4:1)。在提摩太前書第5章,保羅則勸勉年青的寡婦再婚,免得她們懶惰,又說長道短,好管閒事。這聽起來很人性化,但保羅卻把這些事和撒旦的活動連起來:「所以我寧願年輕的寡婦嫁人,生養兒女,治理家務,不給敵人毀謗的把柄;因為已經有轉去隨從撒但的。」(提摩太前書5:14-15)試想,保羅指說三道四的背後是追隨撒旦。現在讓我們回答誰曾以說長道短,搬弄是非是邪惡的?保羅。
雅各在他的書信譴責信徒中的衝突和爭鬧,是屬血氣的互鬥和這些事是從私慾而來的(4:1-3),他繼而指出這罪是叛逆神和使聖靈憂傷(4:3-4)。接著雅各把衝突和爭鬧指向撒旦:
4:6 但他賜更大的恩典,所以經上說:「 神阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑的人。」4:7 故此,你們要順服 神,抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。(雅各書4:6-7)
彼得在認識撒旦上學了艱苦的一課(參馬太福音16:21-23;路加福音22:31)。因此,他以領導和順服作為背景,向其他人發出警告:撒旦是我們的仇敵,他威脅我們。(彼得前書5:1-9):
5:8 務要謹守、儆醒。你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地游行,尋找可吞吃的人。5:9 你們要抵擋他,信心堅定,因為知道你們在世上的弟兄姐妹,也在忍受同樣的苦難。(彼得前書5:8-9)
記載在啟示錄第2-3章給教會的七封信,主耶穌經常提及撒旦是教會裡誘惑和試探的來源(參啟示錄2:9, 13, 24; 3:9)。啟示錄的其餘部份描述與撒旦的最後爭戰和他終極被擊敗(特別參看第12章和第20章)。
我有一個關於撒旦極力攻擊教會的理論,他和我們都知道教會被天使察看,他們從所看到的得到指示。
11:10 因此,為天使的緣故,女人應當在頭上有服權柄的記號。(哥林多前書11:10)
3:8 我本來比眾聖徒中最小的還小,然而他還賜我這恩典,叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人;3:9 又使眾人都明白,這歷代以來隱藏在創造萬物之 神裏,奧秘的計劃,3:10 就是要藉着教會使天上執政的、掌權的,現在得知 神百般的智慧。(以弗所書3:8-10)
我明白當撒旦叛逆神時,一個可觀數目的天使參與撒旦的行列,也有一些如以賽亞書14章和以西結書28章所述,是較後期才加入的。我也偏向相信啟示錄12:4所說那將會發生的(即以弗所書6:13所說的「兇惡的日子」),那時,其他的天使或許會和撒旦一起叛逆神。若是這樣,天使在觀察教會時所學的「課」的顯著性,就更加明確了。當天使看到婦女們順服丈夫(哥林多前書11:10),也被提醒他們順服神的重要性。也許約伯記第1章,撒旦不單嘗試說服神,也希望說服天使,受造物敬拜上帝是出於私心。那麼,撒旦努力去破壞教會就不足為奇了,因那是他給天使的信息。
按上述引述的經文和聖經的其他部份,稱撒旦為教會的頭號敵人是正確的。他恆常地尋找機會使信徒跌倒和阻撓神對教會的旨意和計劃。
保羅在以弗所書前數章經文的教導,已經鋪排好信徒在屬靈爭戰中應有的行為表現,因此保羅在第6章討論屬靈爭戰,我們一點也不感到奇怪。
試把自己想像為一個奴隸,作為一個奴隸,你的天地是渺小的,你的自由和對外接觸受到很大的限制。當保羅所寫的信在以弗所的教會裡被大聲讀出來時,當讀第1章時,你明白在創世以前,你的救恩已是神計劃的一部份,繼而知道神的旨意是要把你從罪中救出來,最終要將一切在基督裡合而為一。你雖然只是一名奴隸,你是那永恆計劃中的一員,有幸參加將榮耀歸給神。透過這一章你也知道基督的大能、特別是那從死裡復活的大能是超乎人類所能領略的。祂被高舉高於其他的權能,向我們這信的人顯示浩大的能力,萬有都服在他的權能之下(參以弗所書1:18-23)。
在第二章,保羅提醒你們從前死在過犯之中,與神隔絕,過著隨從肉慾的生活,按實際情況是撒旦的走卒,並在不知不覺中執行了撒旦的計劃和目的,就如其他悖逆之子(2:1-3)。因著神豐富的憐憫,把你們從罪中拯救出來,在基督裡與神和好(2:4-10)。你們原本是外邦人,與神的子民間隔斷,並且敵擋神的子民;而現時在基督裡,你不單與神和好,也與神的子民和好。
得救,並非成了歸信猶太教的外邦人。神與外邦人和好並非使他們成為猶太人。祂與猶太人和外邦人和好,將兩下藉自己造成一個新人。意即外邦人並非天堂裡的二等公民,而猶太基督徒的地位並不比外邦信徒崇高。藉著聖靈所有信徒成為一體,成為神的居所。
第二章指出屬靈爭戰的一個重要原因。作為一個不信者,雖然我們未必知曉我們在撒旦的管轄和權勢之下。但當我們藉著神的恩典歸信基督,我們便被拯救離開撒旦的「黑暗國度」,成為「光明國度」的子民。救恩使我們不再是神的敵人,但與此同時,我們卻成了撒旦的敵人。無怪乎他積極地攻擊那曾是他臣民的基督徒。
在第三章,奴隸被給予一幅有關神旨意和永恆計劃的完整圖畫。在這裡,保羅談及神透過他揭示的「奧秘」。這奧秘是2:11-22節的延伸,這奧秘就是神使猶太人和外邦人與祂和好,亦兩下和好,藉著福音得以同為後嗣,同蒙應許。雖然保羅已經把這奧秘向教會啟示了,現在這奧秘要透過教會彰顯;這奧秘同時是給天使的指示:
3:8 我本來比眾聖徒中最小的還小,然而他還賜我這恩典,叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人;3:9 又使眾人都明白,這歷代以來隱藏在創造萬物之 神裏,奧秘的計劃,3:10 就是要藉着教會使天上執政的、掌權的,現在得知 神百般的智慧。3:11 這是照 神從萬世以前,在我們主基督耶穌裏所成就的永恆旨意。3:12我們因着耶穌的信實,就在他裏面放膽無懼,篤信不疑的來到 神面前。(以弗所書3:8-12)
假如教會是天使的教室,基督徒在教會裡的行為,必須與神所授的「課」一致。因此,保羅勸勉信徒「行事為人就當與所蒙的召相稱。」(4:1)接著在以弗所書4:1–6:9,便談論基督徒的生活之道。那是…
當與所蒙的召相稱(以弗所書4:1)3
你們不要再像外邦人虛枉的生活(以弗所書4:17)
活在愛中(以弗所書5:1-2)
當像智慧人(以弗所書5:15)
智者行事為人的特質是被聖靈充滿和受聖靈的約束(5:18),以互相順服作為明證(5:21–6:9)。故此,保羅在給信徒互相順服的指示後立即把主題轉往屬靈爭戰便不會使人感到突屹了。在這裡,撒旦自己的叛逆最為明顯,同時亦可預期他發動攻擊。
當奴僕初次聽到保羅的這封信被讀出來時,他會否認為他的世界太渺小,他的順服也太微不足道呢?若是這樣,保羅的這封信應給他一個相反的教導。他正處身於一個極大的爭扎、一場屬靈爭戰裡,他被召喚穿上神賜的全副軍裝,以確保他不被打敗。假如第1-3章讓我們明白到我們的救恩和祝福的根源是神的旨意和祂永恆的計劃,那麼第6章便讓我們理解到我們和罪搏鬥的來源——撒旦。
有很多的罪,看似完全人性化,但實質是源於撒旦。故此,保羅在這封信的結語,揭開了撒旦的面紗,讓我們能從一個更寬闊的角度看到我們和罪搏鬥的影響,並且提醒我們將來撒旦必完完全全地、終極地滅亡。保羅給我們展示了救恩的起源是從遠古開始;而在永恆臻至完美。他讓我們知道神的旨意和神正進行的工作,讓我們知道我們是活在怎樣的一幅圖畫裡,因而調節我們的生活來就神為祂的創造所定下的旨意,卻不是企圖說服神來就我們的意願。
至於保羅教導順服(5:21–6:9)和屬靈爭戰(6:10-20)的關係,還有一點要加以說明:順服是放棄我們的權利和放棄追求個人利益;而屬靈爭戰並不是放棄,而是堅定不移、不後退。我們豈不是經常把這兩種情況倒過來嗎?我們豈不是傾向在需要堅定不移時,我們卻放棄;而在應該撤退時卻堅持。我們要學習那些地方當我們收到指示要堅持時,我們堅持;當指示我們要順服時,我們順服。
6:10 最後,你們要在主裏堅強,並在他的大能大力裏得力。6:11 要穿戴 神的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。6:12 因我們並不是與屬血肉的爭戰,乃是與那些空中執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡勢力爭戰。6:13 所以要拿起 神的全副軍裝,好在兇惡的日子抵擋仇敵,並且完成了一切,還能站立。
(1) 認信基督為救主可以被理解為透過基督進入屬天的祝福(以弗所書1:3),同時亦開始了與撒旦和他的黨羽的大搏鬥。讓那些憑著信在祝福裡的人,注意到我們是因信基督而進入這場戰爭,我們必須倚靠基督的力量作戰。
(2) 教會也在這場屬靈爭戰中,敵人是撒旦和一群看不見的天使與及屬天的敵人,他們的能力遠遠超過我們。我們只能看到極小部份的敵人,我們雖然看不到我們的敵人,但他們是真確地存在的,他們敵對我們的行動也是真確的。那些屬天的敵人以不同的形態出現,保羅使用了不同的名詞來描述:「空中執政的」、「空中掌權的」、「管轄這幽暗世界的」和「天空屬靈氣的惡勢力」(第12節)。我疑惑我們是否有能力全面掌握那眾多不同形式敵對我們的力量。我只能單單的給你提醒,天使看來有不同的等級,而啟示錄有關天堂的描述,當中的生物,恐怕在我們來到神面前以先,是無法明白的。(啟示錄5:6, 8, 11)
天使有很大的權力,而撒旦看來擁有最大的權勢,我們最好還是不要小噓這力量。過去我曾聽過有一位牧者稱撒旦為「懦弱的人」,我感到十分驚訝!從我們所引用的經文或是其他經文,怎可能得出如此結論呢?我們若輕視撒旦的力量,我們就低估了屬靈爭戰的嚴重性,也低估了若要抵抗撒旦的攻擊時,我們對神加添給我們力量的需要。我只想提醒你,那些輕看屬天惡勢力的,透過以下幾節經文應該能糾正過來:
2:9 既是這樣,主知道如何搭救敬虔的人脫離審判,把不義的人留至審判之日的刑罰,2:10 特別是那些放縱肉慾、輕慢權柄的。他們膽大任性,毫不畏懼毀謗那尊貴的;2:11 即使是天使,雖然力量權能更大,也不用毀謗的話在主面前告他們。2:12 但這些人好像沒有理性的畜類、憑本能的動物,生來就是為被捉拿宰殺的;他們不知道自己所毀謗的,後果是敗壞人的時候,自己必遭遇敗壞;(彼得後書2:9-12)
1:8 同樣,這些作夢的人,污穢身體,拒絕權柄,毀謗那尊貴的。1:9 連天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候,尚且不敢用毀謗的話罪責他,只說:「主責備你吧!」1:10 但這些人不知道他們所毀謗的,他們像無理性的畜類一樣,在按本能知道的事上滅亡。(猶大書1: 8-10)
我們實在不應低估我們的敵人,我們的敵人「如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。」(彼得前書5:8)從彼得前書的經文,我們可以知道撒旦並非紙老虎,他不單止有吞噬的慾望,而且會吞噬那些沒有穿上神所賜全副軍裝的人。
(3) 保羅在這段經文的重點,並非細說撒旦敵擋神和人的每一個環節,而是撒旦與聖徒的戰爭。撒旦的戰略是多方面的,他阻攔未信的人認識真理,他使鬼附上人身。但在以弗所書第6章,保羅的關注點是撒旦與教會的戰爭與及神賜予基督徒的防禦裝備。
(4) 在屬靈爭戰中,撒旦使用各種不同的策略攻擊和打敗基督徒。保羅所談論的,並非魔鬼的某一個策略,而是多個策略。按記載在馬太福音第4章和路加福音第4章撒旦試探耶穌的經文,撒旦暫時放棄他的誘惑,但路加清楚表明撒旦只是暫時放棄,當他重整棋鼓時,他又捲土重來:「魔鬼用盡了各樣的試探,就離開耶穌,等待好時機。」(路加福音4:13)撒旦不單止使用了很多不同的方法來試探主,他並且定意只要有機會,就不停地試探祂。撒旦是一個機會主義者,他並且有無窮的「方案」。
(5) 現在撒旦對教會並非進行正面的攻擊,而是透過陰謀詭計、欺騙和弄虛作假的顛覆性攻擊。在加大拉,當鬼遇到耶穌時感到錯愕,他們預期耶穌在最後審判時才來(馬太福音8:28-29)。撒旦現時的策略(直至最後爭戰)是使用顛覆性的方法。他使用欺詐的手段和陰謀詭計來絆倒基督徒。這是一場使用狙擊手和陷阱的游擊戰,並非正面的攻擊。
(6) 「邪惡的世代」將會來臨,那時屬靈爭戰會白熱化,信徒面對的危險也隨之而增加。世代邪惡是真確的:「你們要謹慎生活,不要像愚昧人,當像智慧人;要珍惜時機,因為現今的世代邪惡。」(以弗所書5:15-16)但保羅並非泛指整個邪惡世代,而是指一個邪惡的日子,據我理解是撒旦進行激烈的攻擊導致主再來,同時是撒旦和他的黨羽的終極被毀滅(參帖撒羅尼迦後書2:1-12;啟示錄12章和20章)。基督徒武士的特徵是警惕,故此他並沒有因為沒有防衛而被撒旦的詭計所俘虜,並且在終極的審判站立得穩。
(7) 基督徒所使用的武器是神籍基督所賜予。那是祂為屬祂的在邪惡的日子帶來救恩;穿上神所賜的全副軍裝,也就是披戴基督。
11:1 從耶西的墩必發一條,嫩芽必從他的根而出。11:2 耶和華的靈必住在他身上──是使他有超凡智慧的靈、能執行計劃的靈、絕對效忠耶和華的靈。11:3 他必以順從耶和華為樂,行審判不憑眼見,斷是非也不憑耳聞。11:4 他必以公平對待貧窮人,為世上的卑下人作正確的決定。他必以口中的杖擊打全地,下令處決邪惡的人。11:5 公平有如他的腰帶,信德如同脅下的帶子。(以賽亞書11:1-5)
59:16 他見無人代言,無人干預,甚為驚動。就親自動手,他對公平的願望催迫著他。59:17 他以公義的意願為鎧甲(註:或作「護心鏡」),以拯救的心願為頭盔。他以報仇為衣服,以熱心為外袍。59:18 他必按人的行為施報,分發惱怒的審判給他的對頭,懲罸他的仇敵,向眾海岸施行報應。59:19 西方的人必敬重耶和華的名;東方的人也必認出他的榮美。因為他來好像急流的河水,被耶和華差派之風驅動。59:20「必有一位保護者來到錫安,到雅各族中從悖逆行為悔攺的人那裏。」這是耶和華說的。(以賽亞書59:16-20)
當我們穿上神所賜的全副軍裝時,我們實際上是披戴主耶穌基督。
13:11 我們這樣行,因為曉得現今就是早該睡醒的時候,因為我們的得救比初信的時候更近了。13:12 黑夜已深,白晝將近。我們就當放下暗昧的行為,帶上光的兵器;13:13 行事為人要端正,好像行在白晝。不可荒宴醉酒,不可好色邪蕩,不可爭競嫉妒。13:14 反要披戴主耶穌基督,不要為肉體安排去惹動私慾。(羅馬書13:11-14)
有些人討論屬靈爭戰時,常常突顯了撒旦和屬他的邪惡黨羽。但經文並不是這樣說的,在我們所讀的這段經文也絕對不是這樣的。按保羅所說的,基督才是那超群的,撒旦和他的僕役是敵人,而基督與及穿上祂所提供的軍備的聖徒是勝利者。
(8) 保羅指示穿上神所賜的全副軍裝是一個命令。在第二次世界大戰時,我的父親和其他人收到一封信。這封信的的開端是這樣的:「美國總統向你們問安。」,相信你已經猜到這是一封徵召入伍的信,總統發出的並不是一個邀請,而是一個命令。沒有人膽敢把這封信置諸不理,因為這樣做會帶來嚴重的後果。
保羅關於屬靈爭戰的指示亦是一樣,保羅通知每一個信徒他們被召入伍,但那場戰事並非血肉之戰,而是屬靈爭戰。他並不是鼓勵我們穿上「神所賜的全副軍裝」,而是命令我們穿上。這幾節經文是命令我們操向戰場,我們不能置之不理,也不能不完全執行。
(9) 只有當我們穿上神所賜的全副軍裝時,才能肯定得到抵擋撒旦攻擊的足夠保護。撒旦的攻擊層出不窮,只要他認為有機可乘便會發動攻擊。故此,我們必須穿上全套軍裝,而不是按我們的意思隨意挑選,否則我們便暴露於被攻擊的危險。
保羅在以弗所書第6章透過強調神所賜的「全」副軍裝,暗示若不穿上「神所賜的全副軍裝」便站立不穩,而以弗所書第6章所列出的軍備也就是我們所需要的全部軍備。為何保羅那麼強調要穿上神所賜的全副軍裝,而又沒有告訴我們是那些軍備?因此我得出的結論是我們所需要的軍備在以弗所書6:10-20已完整地列出來;並且,若有人提出其他的軍備,都是不需要的。
(10) 我們的責任並不是攻擊撒旦,或把他打敗;而是被他攻擊時能站立得穩。我們的工作是防禦而非攻擊。那些向撒旦發動攻擊的,並不瞭解撒旦的能力,也不明白神的計劃。打敗撒旦的是基督,並不是我們。我們的責任是抵擋撒旦而不是剷除他。我曾聽見有基督徒說要「捆綁撒旦」,也有基督徒唱詩歌的內容要把「撒旦趕出城外」;然而聖經並沒有提及這樣的爭戰,聖經只說當我們面對撒旦的攻擊時,要站立得穩。
神才是這場戰事的得勝者,而我們的責任是要站立得穩。在啟示錄中,得勝的聖徒並沒有打敗撒旦,當中不少聖徒死於撒旦之手(12:11)。撒旦被終極打敗(20:7-10)並非經由聖徒之手,而是神從天上降下火把撒旦擊敗(20:9)。
12:10 之後,我聽見天上有大聲音說:「我 神的救恩、能力、國度,並他基督治理的權柄,現在都來到了,因為那在我們 神面前晝夜控告我們弟兄的已經被摔下去了。12:11 但是弟兄勝過他,是靠羔羊的血和自己的見證;他們雖至於死,也不愛惜性命。(啟示錄12:10-11)
20:9 他們上來遍滿了地面的平原,圍住聖徒的營與蒙愛的城,但有火從天降下消滅了他們。20:10 那迷惑他們的魔鬼就被扔在硫磺的火湖裏,就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受刑,直到永永遠遠。(啟示錄20:9-10)
屬靈的爭戰是屬神的戰事,神給子民的命令是「站穩」並觀看神戰勝這場戰事,祂並不需要人的協助:
14:10 法老臨近的時候,以色列人舉目看見埃及人在後面趕來,就極其懼怕,向耶和華呼求。14:11 他們又對摩西說:「難道在埃及沒有墳地,你把我們帶來死在曠野嗎?你將我們從埃及領出來是怎麼一回事呢?14:12 我們在埃及豈不是對你這樣說:『不要攪擾我們,容我們服事埃及人,因為服事埃及人比死在曠野還好。』」14:13 摩西對百姓說:「不要懼怕!只管站住,看耶和華今天向你們所要施行的救恩;因為你們今天所看見的埃及人,必永遠不再看見了。14:14 耶和華必為你們爭戰,你們只管靜觀。」(出埃及記14:10-14)
雖然基督徒積極參與戰鬥,但得勝的是神(參約書亞記5:13–6:27)。另外,大衛和歌利亞戰鬥時,他並沒有劍,只有機弦甩石;大衛能得勝,是神賜他勝利。就是從歌利亞所說的話中,亦清楚表明大衛這年青人無法靠自己的能力戰勝,而大衛的話就更清楚表達得勝的是神:
17:41 非利士人也漸漸地迎着大衛來,拿盾牌的走在前頭。17:42 非利士人觀看,見了大衛,就藐視他,因為他年輕,面色光紅,容貌俊美。17:43 非利士人對大衛說:「你拿杖到我這裏來,我豈是狗呢?」非利士人就指着自己的神咒詛大衛。17:44 非利士人又對大衛說:「來吧!我將你的肉給空中的飛鳥、田野的走獸吃。」
17:45 大衛對非利士人說:「你來攻擊我,是靠着刀槍和銅戟;我來攻擊你,是靠着萬軍之耶和華的名,就是你所怒罵帶領以色列軍隊的 神。17:46 今日耶和華必將你交在我手裏。我必殺你,斬你的頭;又將非利士軍兵的屍首給空中的飛鳥、地上的野獸吃,使普天下的人都知道以色列中有 神;17:47 又使這眾人知道耶和華使人得勝,不是用刀用槍,因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。他必將你們交在我們手裏。」
17:48 非利士人起身,迎着大衛前來。大衛急忙迎着非利士人,往戰場跑去。17:49 大衛用手從囊中掏出一塊石子來,用機弦甩去,打中非利士人的額,石子進入額內,他就仆倒,面伏於地。17:50 這樣,大衛用機弦甩石,勝了那非利士人,打死他;大衛手中卻沒有刀。17:51 大衛跑去,站在非利士人身旁,將他的刀從鞘中拔出來,殺死他,割了他的頭。非利士眾人看見他們討戰的勇士死了,就都逃跑。(撒母耳記上17:41-51)
(11) 福音書也談及撒旦被打敗與及我們的防禦。耶穌在福音書中曾經多次提及撒旦被打敗。每次提及撒旦被打敗時,都是透過各各他的十字架把撒旦打敗。當耶穌在各各他被釘十字架,並且在第三日復活,我們的救恩和撒旦被打敗都已經成就了。主已戰勝了祂的敵人,最重要是撒旦已被戰勝了。
12:31 現在這世界要受審判,這世界的王要被趕出去。(約翰福音12:31)
16:8 他既來了,就要證明世人在罪、在義、在審判的錯誤。16:9 在罪,是因他們不信我;16:10 在義,是因我往父那裏去,你們不再見我;16:11 在審判,是因這世界的王受了審判。(約翰福音16:8-11)
基督徒的防禦也和福音書有直接連繫,他們是真理、公義、平安的福音、信心的盾牌、救恩的頭盔和神的道。在基督裡和因基督的死和復活所成就的福音,把我們從撒旦的手拯救出來和防衛他的黨羽所策動的攻擊。
(12) 武器的性質給我們很多關於戰事本質的資料,與及撒旦努力毀滅我們所使用的方法。當我們稍後研究每一種裝備時,我們就會發現神所賜給我們的裝備正正針對撒旦的不同詭計,與及他怎樣引發與聖徒的爭戰。因此,認識神為我們預備的裝備,就是認識撒旦使我們跌倒的方法。
以弗所書第6章是新約裡給我們有關屬靈爭戰最詳盡的處理方法,但它只是在這課題給我們亮光的眾多經文中的其中一篇。除了以弗所書第6章的貢獻外,讓我們也參考別的經文,幫助我們研讀以弗所書6:10-20:
(1) 我們戰勝撒旦的攻擊時,通常不能明顯看到撒旦被打敗或我們得勝;反過來,有些時候我們戰勝了,卻看似撒旦得勝而我們敗下陣來。當耶穌在各各他被釘死在十字架上,豈不像撒旦勝了嗎?然而當我們的主表面上看似被打敗時(和撒旦表面上得勝),我們的救主卻給我們成就了救恩,打敗了撒旦。這情況同樣在一些聖徒身上發生。啟示錄告訴我們,撒旦和他的僕役一度為戰勝聖徒而奏凱歌,但這只能說是一時失利,卻成就了神的旨意,成為撒旦被終極毀滅的前奏。
6:9 到了羔羊揭開第五印的時候,我看見在祭壇底下,有為 神的道並為作見證被殺之人的靈魂。6:10 他們大聲喊着說:「聖潔真實的全能主啊!還要等多久你才審判住在地上的人,給我們伸流血的冤呢?」6:11 於是有白袍賜給他們各人,又有話告訴他們還要安息片時,等着一同作僕人的和他們的弟兄,也像他們被殺,滿足了數目。(啟示錄6:9-11)
(2) 撒旦通常使用既自然又人性化的方法,他並不常使用異乎尋常或超自然的攻擊。你會發現我們的經文並沒有把撒旦惡魔化,雖然撒旦的武器包括行各樣異能神蹟和虛假的奇事,但在這段經文卻沒有加以強調。撒旦引誘亞當和夏娃時,是使他們懷疑神的美善和違背祂的命令。撒旦攻擊約伯時,他使用天然災害和疾病。他也使用疾病來折磨保羅(參哥林多後書12:7)。他利用大衛的驕傲來試探大衛(歷代志上21:1)。而試探我們的主時,他透過人的野心和慾望(馬太福音4:1-11;路加福音4:1-13)。
(3) 撒旦極少正面攻擊信徒,他會透過別的方法,一些我們難以察覺是出於撒旦的途徑。只有少數的例子,撒旦會自己正面攻擊人,例如他親自試探我們的主,但很明顯,這是一個很獨特的例子。通常他會透過別的工具「說話」,使我們無法辨別是他正在攻擊我們。在伊甸園,他透過蛇說話;他透過彼得阻撓基督死在十字架上的計劃(馬太福音16:23)。他更常使用的方法是指示他的差役執行他的命令(參哥林多後書12:7)。
我們對世界、肉體(肉慾)和魔鬼這三種對信徒懷敵意的勢力,都非常熟悉。我認為撒旦經常使用世界和屬肉體的情慾來攻擊信徒。故此,有些時候看似試探的來源是世界和屬肉體的情慾,但我們卻找出罪魁禍首就是撒旦。誰察覺到大衛數點以色列民的背後因素是撒旦?誰能想像到猶大的試探,在貪婪以外還有別的原因?誰能想到亞拿尼亞和撒非喇企圖誤導他人的謊言,他們的動機除了貪心和希望得到別人的稱讚外,還有別的?這些事件表面看來那麼自然,我們又怎會預期這些事件的背後有更深層次、更險惡的來源?故此,經文告訴我們撒旦才是一些試探的幕後黑手。
撒旦樂於接納世人間接地膜拜他和順服他。當我們為自己的興趣和追求滿足個人的肉慾而成為他的僕役時,他會開心地接納我們對他間接的順服。我想,實際情況是他會感到興奮,因為他是一名大騙子,他讓人以為是得到了自由,實質是他的奴隸,他豈不樂不可支!
我並不建議把一切惡行都歸功於撒旦,或把一切的攻擊、困難和試探,都推到撒旦頭上。約伯並不知道撒旦是他所面對的苦難的幕後黑手,他也無需要知道這實況。他需要知道的是那全智、全能的神掌管宇宙萬物和他的生命。約伯應該做的,是比「捆綁撒旦」更重要的事情,那就是相信神和順服神。世界裡很多苦難和邪惡的事件,我們都找到撒旦的指紋;但有些惡事的主因源於我們肉體的情慾(雅各書1:13-15)與及我們是活在一個充滿罪的墮落世界(羅馬書8:18-25)。
(4) 撒旦的攻擊是他自己的叛逆和扭曲觀念產生的。簡單而言,撒旦使用經過他自己包裝那對事實扭曲了的觀念,來引導他的攻擊。他不能相信任何人敬拜神是單純因為神是神,而是因為神的賜予。撒旦以神是人按祂的命令而行時的受益人,他不能想像神本身就是我們的獎賞。故此撒旦攻擊約伯,因他認為這樣做會令約伯不再順服神。
撒旦利用掌權者的驕傲和野心來引誘他們,他這樣做是基於他自己對權勢的反應,他誘使那些擁有權力的獨立行事,而不聽從那位份比他們高的人。他呼籲我們為自己的利益行事,竭力勸告我們避免自我犧牲。他不知甚麼是恩典,他只因其他人跌倒而快樂。
撒旦的觀點是扭曲的。他並非全知的、也不是全能的,他的工作是以他對事物的扭曲觀點為基礎。罪人很容易、也毫不遲疑地認同他的思想取向、心態與動機;但基督徒卻拒絕這些惡。當基督徒學效他們的主,撒旦就會感到困惑和憤怒,他無法理解為何有人會順從神和敬拜神。
(5) 撒旦是被打販的敵人,但仍需等待他被完全殲滅。我們已提及撒旦已被各各他的十字架打敗了,在這裡我們再重申我們肯定撒旦被殲滅。
(6) 撒旦現時敵擋神的旨意和神的子民看似對教會不利,但事實上,撒旦是把神的旨意和創造計劃推得更遠。神有意延遲將撤旦扔進火湖,任由這「世界的王」自由運作,讓他在不知不覺中完成了祂的旨意。他也可算是為神帶來榮耀,神也使用他成為我們的益處。當撒旦給猶大出賣耶穌的靈感時,這正好是完成救恩所需要的。雖然撤旦的差役以一根刺來使保羅受痛苦,但這卻成了對保羅的益處(參哥林多後書12:7-10)。撒旦經常被捆鎖,被神捆鎖。當撒旦含惡意地進行他的工作,神卻使用他,讓我們從中得益處,也讓神得榮耀。若非能成就神的旨意、神的榮耀或我們能從中得益處,沒有一件事情撒旦會被容許進行。神和撒旦之間的屬靈爭戰,戰果是肯定的。我們經歷掙扎是神永恆計劃的一部份;而穿上神所賜的屬靈軍裝來抵禦撒旦的攻擊和站立得穩,卻是我們的責任。
一場戰爭正在進行,這戰爭並不像今天國與國之間的戰事(雖然這些戰事是這場大戰爭的一部份),而是一場屬靈爭戰,是撒旦和其他墮落天使與基督和祂的教會的戰爭。在這場戰爭中,我們的敵人是肉眼看不到的勢力,這是一場隱形的戰事;我們不能靠我們自己的力量戰鬥,必須以神所賜的力量應戰。
這場戰事的重點並不是誰勝誰負,因為神已經透過祂兒子在各各他十字架上之死已得勝(參約翰福音12:31; 16:11)。現時進行的戰事是為了我們的益處,也為神帶來榮耀。這場戰事是神給天軍的部份指示(參以弗所書3:8-11)、也是神為祂的創造所定下的永恆計劃和旨意的一部份。
這場戰事最大的問題並不是「誰會得勝」或「誰能站立得穩」,問題也不在於神是否站在我們這一方,或倒過來我們是否站在祂的一方。我記起舊約有這麼一件吸引的事件:
5:13 約書亞靠近耶利哥的時候,舉目觀看,看見有一個人手裏有拔出來的刀,對面站立。約書亞到他那裏,問他說:「你是幫助我們呢?是幫助我們敵人呢?」5:14 他回答說:「不是的,我現在來是要作耶和華軍隊的元帥。」約書亞就俯伏在地下拜,說:「我主有甚麼話吩咐僕人?」5:15 耶和華軍隊的元帥對約書亞說:「把你腳上的鞋脫下來,因為你所站的地方是聖的。」約書亞就照着行了。(約書亞記5:13-15)
起初,約書亞並沒有認出神的元帥,故此,當他近前去的時候,他問那「人」是敵是友。那名天使自稱是耶和華軍隊的元帥,並清楚表明以色列人要跟從他。有時,我們過於熱衷拉攏神站在我們的一方,取代我們站在祂那方。神是元帥,這是祂的戰事,大衛很明白這點,故此他獨自奉主之名面對歌利亞:
17:44 非利士人又對大衛說:「來吧!我將你的肉給空中的飛鳥、田野的走獸吃。」17:45 大衛對非利士人說:「你來攻擊我,是靠着刀槍和銅戟;我來攻擊你,是靠着萬軍之耶和華的名,就是你所怒罵帶領以色列軍隊的 神。17:46 今日耶和華必將你交在我手裏。我必殺你,斬你的頭;又將非利士軍兵的屍首給空中的飛鳥、地上的野獸吃,使普天下的人都知道以色列中有 神;17:47 又使這眾人知道耶和華使人得勝,不是用刀用槍,因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。他必將你們交在我們手裏。」(撒母耳記上17:44-47)
因此我的朋友,我必須要向你詢問這一簡單的問題:在這場浩大的屬靈爭戰中,你站在那一方?假如你仍「死在罪和過犯中」,你乃在不知不覺地在撒旦的掌控中,事奉撒旦而叛逆神(以弗所書2:1-3),你正與神爭戰。假如你承認自己的罪,信靠基督,並且相信耶穌基督透過十字架已經得勝,你也得救,那麼,你是為神爭戰。與神爭戰和為神爭戰的分別真是天淵之別。在這場屬靈爭戰中,你站住誰的一方呢?
我們身處一個極危險的處境,這並不是因我們遇到了勁敵;只要我們相信靠自己的能力能站立得穩而不倚靠神給我們提供的力量時,我們就處於險境。彼得上了嚴峻的一課(參路加福音22:31-34)。保羅警告每一位信徒有關自信的危險:「所以自己以為站立得穩的須要謹慎免得跌倒。」(哥林多前書10:12)當神將以色列民從埃及為奴之地拯救出來,將他們帶往迦南時,神刻意不趕出所有迦南人,祂定意以色列人要和迦南人爭戰才得到那地:
23:29 我不在一年之內將他們從你面前攆出去,恐怕地成為荒涼,野獸多起來害你。23:30 我要漸漸地將他們從你面前攆出去,等到你的人數加多,承受那地為業。23:31 我要定你的境界,從紅海直到非利士海,又從曠野直到大河。我要將那地的居民交在你手中,你要將他們從你面前攆出去。(出埃及記23:29-31)
神並沒有給予以色列人即時的勝利、也沒有給予他們完全戰勝他們的仇敵——迦南人。以色列人要和迦南人爭戰,把他們趕出迦南地,但勝利是神所賜予的,故此,祂派祂的天使打敗敵人(出埃及記23:20-23; 32:34; 33:2)。我們正處於屬靈爭戰中,我們必須穿上神所賜的軍裝。勝利是屬於神的,而我們只有靠祂的力量才能站穩。
當我們沒有按神的命令參戰,後果是極其嚴重的。在這裡,我希望提醒你:大衛兩次嚴重的罪行為他自己和他的國家帶來毀滅性的後果。請留意,這兩次都是大衛作為以色列的王應該出戰,但他卻沒有盡作為以色列王應肩負的責任。在這兩個情況,我們讀到「列王出戰的時候」,但大衛卻留在耶路撒冷:
11:1 有一年春天,列王慣常作戰的時候,大衛差派約押和以色列全軍出戰。他們打敗亞捫人,包圍了拉巴。但大衛留在耶路撒冷。(撒母耳記下11:1)
20:1 到了春天,列王出戰的時候,約押率領軍兵毀壞亞捫人的地。他圍攻拉巴,而大衛留在耶路撒冷。約押打敗拉巴,將城傾覆。(歷代誌上20:1)
在撒母耳記下,大衛不出戰而留在耶路撒冷,結果他犯了極大有違道德的罪。他不單與拔示巴犯奸淫,他為了要掩飾自己的罪而設計令拔示巴的丈夫烏利亞戰死沙場。大衛並非殺敵,而他是殺死忠於自己的武士。
按歷代志上的記載,大衛決定留在家中(也許這和撒母耳記下11章是同一事件),沒多久,他就決定數點以色列人的人數,引致神審判以色列。如果我們不參戰,我們就已經敗下陣來。
在這篇有關屬靈爭戰的學習,我最後要提出的一點:若以全卷以弗所書作上下文來理解保羅在第6章所描述的屬靈爭戰,我的取向是我們現時所處身的屬靈爭戰,並不是一場大戰或英雄行動,而是保羅在第1-3章所教導的信心和第4-6章的順服。
在以弗所書,兒童的戰線在那裡?那就是他們服從父母如同服從主。奴僕服從主人就是他們在信仰上站穩;作父親的,在真道上站穩的表現就是愛妻子和教導兒女們遵守「神的律例和指示」;作妻子的則是順服丈夫如同順服神;我們站立得穩就是行事為人不要再像教外人(以弗所書4:17-32),我們要憑愛心行事(5:1-6),行事為人要像光明的兒女(5:7-13)和要像聰明人(5:15),要彼此順服(5:22–6:9);這場戰爭實質是對神的信和順服。在邪惡的日子我們按上述而行,我們就準備好面對那將要來的極「邪惡的日子」。
當我們在世的日子終結時,我祈求我們能像保羅所說的:「那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了;」(提摩太後書4:7)
譯者註:除特別標示的地方,中文經文採用NET(中文版)
教會參與了一埸屬靈爭戰,敵人是撒旦和一群看不見的天使和天上的敵人,他們的能力遠超過我們。
1. 在你的教會裡,你在哪裡看到和經歷過屬靈爭戰?
2. 它是如何影響你的靈命成長?
3. 描述它對你家人的影響。
4. 你採取怎樣的步驟來持守你的信仰?
現在撒旦並非正面攻擊教會,但通過顛覆性的欺騙、和陰謀詭計。
5. 你在哪裡看到對你的教會產生負面影響的陰謀?
6. 你的教會裡存在甚麼教義或行為上的謬誤?
7. 描述撒旦如何使用詭計,在你的教會發動屬靈爭戰。
8. 與組員分享你曾上當或受騙的事件。
我們戰勝撒旦的攻擊不一定顯而易見,我們見到的不一定是我們戰勝了,撒旦被打敗;有些時候看到的卻恰恰相反——看似我們敗下陣來而撒旦卻是勝利者。
1. 描述一個你在撒旦攻擊時,倚靠聖靈的力量站穩的例子。
2. 你曾經歷過看似被打敗,但實質是勝利的經歷嗎?請加以描述。
撒旦對信徒的攻擊很少是直接的,他經常通過我們可能無法識別是來自他的其他手段。
3. 你能道出幾個撒旦間接攻擊你的方法嗎?
4. 撒旦怎樣間接攻擊你的家庭?
5. 撒旦使用了哪些「偽裝」的手法?
6. 撒旦怎樣間接攻擊你的教會?
7. 當你,你的家人和你的教會受到撒旦攻擊時,你採取了甚麼步驟使你能夠站穩?
以弗所書4:1-16 弟兄要在基督裡合一,運用神所賜的屬靈恩賜,避免詭詐,活出基督的樣式。屬神的人明白神所賜予的屬靈恩賜的唯一目的是建立基督的教會。
1. 作為基督的追隨者,你擁有甚麼性格的特徵來支配自己的行為?
2. 我們的呼召帶來了甚麼希望?
3. 保羅列出了好些基督給人的恩賜,你有哪些恩賜?請說明。
4. 神給你恩賜的唯一目的是甚麼?
5. 在以下領域,你怎樣應用你的屬靈恩賜:
你的家
家庭
教會
6. 小組討論: 以弗所書4:1-5所列出的性格特徵,有哪些方面你需要加以改善,並且會承諾立即這樣做?可以請求組員來幫助你。
以弗所書4:17-5:8 人的生命應是聖潔、純正、誠實和順服。屬神的人要純潔、順服、坦率,並在任何時候都願作犧牲。
1. 試述保羅在以弗所書4:17-19提供了哪些有關弟兄應如何生活的具體方法。
2. 成為「新人」是甚麼意思?
3. 個人行為在哪些方面會給撒旦立足之地?
4. 有益身心的話會帶來甚麼果效?
5. 在哪些領域你要潔淨你的言語?
6. 在以弗所書5:1-2,跟隨基督的人應怎樣生活?
7. 以弗所書5:3-4禁止甚麼行為?
8. 你正面對甚麼掙扎?必須誠實和具體地回答。
9. 那些不道德的,不純正的或貪婪的人,會有甚麼後果?
10. 神將如何處理那些不順服和欺詐的人?
11. 小組討論: 哪些思想和行為是你要活出保羅在以弗所書4:17-5:8的生活最大障礙?
以弗所書 5:9-6:9. 男人要明智、清醒、順服創造秩序、揭發詭詐,並且為神所給予的呼召而感恩。屬神的男人愛他們的妻子,願為妻子作出犧牲,按真理教導兒女,熱忱地服侍主人,對待他人時,都給予對方應有的尊嚴。
1. 順服結出怎樣的果子?
2. 為什麼我們要把欺騙者公諸於世?
3. 以弗所書5:15-21,保羅繼續陳述追隨基督的人必須具備的性格特徵。它們是甚麼?
4. 這經文教導作丈夫的應怎樣去愛妻子?
5. 描述你如何實踐這種對妻子的愛。
6. 按以弗所書6:4,你應成為一個怎樣的父親?
7. 你每天應怎樣在主裡教導你的兒女?
8. 試述「管教孩子卻不惹他們的氣」是什麼意思?
9. 在主裡管教和指導孩子,你要面對那些艱難的決定?
10. 小組討論:愛妻子,願意為她犧牲和更著意地管教孩子,你需要考慮哪些個人風險?
以弗所書6:10-20 弟兄要穿上神所賜的軍備,才能在屬靈爭戰中不敗。屬神的人在屬靈爭戰中,不論是對抗不道德的事、欺詐和不順服,都需要神所賜的軍備。
1. 在屬靈爭戰中誰是我們的敵人?
2. 我們在那裡可以找到用來束腰的真理?
3. 為何要以公義為「護胸甲」?
4. 「撒旦的火箭」指的是甚麼?
5. 信心的盾牌怎樣保護我們避開撒旦的攻擊?
6. 為甚麼救恩被比喻為「頭盔」?
7. 聖經如何作為一把劍?
8. 不論何時,我們必須做什麼?
9. 小組討論:在你生命的哪些領域,你經歷了最嚴重的屬靈爭戰?請具體說明。
1. 在你的家裡,你維持了哪些使用互聯網的規則?
2. 你的電腦放在共用的地方嗎?如果不是,你把它們放在那裡?
3. 你有使用過濾軟件嗎?若果沒有,是甚麼緣故呢?
4. 你的孩子可以在自己的臥室上網嗎?為什麼?
5. 你的孩子有要求自己的網上賬戶嗎?
6. 他們有自己的網上賬戶嗎?為什麼?
7. 你會在互聯網上瀏覽甚麼網頁?
8. 小組討論:和組員分享你所採取的步驟,讓你的家人能安全使用互聯網?
1. 你有衛星電視或有線電視嗎?
2. 你讓你的孩子觀看什麼節目?
3. 你會否檢查電視節目的內容是健康的、還是不純正的嗎?
語言?
劇情?
含色情?
含暴力?
4. 你怎樣將不合宜的廣告過濾?
5. 你會選擇甚麼節目觀看?
6. 小組討論: 有沒有一些特定的節目你不容許你的孩子收看,為甚麼?你容許他們觀看的節目會否含有道德或靈性相異、使人反感的內容?你和你妻子所看的節目,是否也適合你的孩子收看?
1. 在下列場合,你女兒的衣著端莊高雅嗎?
學校?
教會?
公眾場合?
與朋友交往時?
2. 她們的衣服:
太緊?
透視?
含暗示性?
3. 在下列場合,你兒子的衣著合宜、有品味嗎?
學校?
教會?
公眾場合?
與朋友交往時?
4. 他們的衣服:
太鬆垮垮的?
令人不快的?
5. 你讓他們在那裡購物?
6. 誰倍同他們前往購物?
7. 小組討論: 你和孩子之間,有沒有因為他們希望穿著的衣服和你希望他們穿的衣服不同而出現爭吵?你如何解決衝突?
1. 你的孩子放學返家後,誰照顧他們?
2. 你會允許你的孩子與他們的朋友一起逛商場嗎?
3. 你認識你孩子的朋友的父母嗎?
4. 你容許孩子在外過夜,不回家嗎?
5. 誰會幫助孩子解決學習上遇到的困難?
6. 你有否每天和家人一起禱告和讀經?
7. 你的孩子聽那類音樂?
8. 你的孩子有iPod播放器嗎?
9. 誰替他們下載音樂?
10. 他們有自己的手機嗎?
11. 他們和誰通話?
12. 他們的手機有拍攝裝置嗎?
13. 他們會拍攝甚麼影像?
14. 小組討論: 那些文化帶來的影響會引發靈性上、情緒上和身心健康上的危機?
請詳細描述在下列領域你會採取甚麼行動來保護你的家人,包括那些可能會破壞你和妻子或和孩子的關係的行動:騙局、不道德的事、叛逆的文化、媒體和不良娛樂 。
譯者註:除特別標示的地方,中文經文採用NET(中文版)
Translated by: Jenny Pao 鮑婉玲譯
1有些人認為猶大書1:6所指的,就是這些「神的兒子」(這也是我的取向)。若是這樣,這些天使被禁鎖在深淵,因為他們超越了那被禁止超越的人和天使的界線。此外,他們尋求破壞神的計劃和應許。
2馬太的記述告訴我們當時確實有兩隻鬼,而馬可和路加的焦點是其中之一。
3當保羅陳述主賜給教會的屬靈恩賜時,這些屬靈恩賜是主祂勝過了「一群被擄的」而成為「被擄」所結的果子。這「一群被擄的」顯然是敵擋祂的。若不是正面、也間接指向那些與撒旦聯合一起敵擋神的天使。
所以要站穩了,用真理當作帶子束腰…
我經常為福音書記載耶穌禁止鬼說出祂的身份而感到奇怪。讓我們先來看看以下的一個例子:
1:23 在會堂裏,有一個人被污靈附着,他喊叫說:1:24「拿撒勒人耶穌,你與我們沒有相干,你來滅我們嗎?我知道你是誰,乃是 神的聖者。」1:25 耶穌責備他說:「住口,從這人身上出來!」1:26 污靈使那人抽搐一陣,大聲喊叫,就出來了。(馬可福音 1:23-26)
在這裡,耶穌為何禁止污靈說話呢?若他們所說的並非真話,那便不難理解,但耶穌確實是神的聖者,那要來毀滅牠們的。既是這樣,為何祂不容許牠們為祂的身份作見證?我相信可能有多於一個原因,其中一個原因是耶穌不希望由說謊者為祂作見證。耶穌有足夠的見證人,包括:天父、舊約聖經、施洗約翰、祂自己的工作,還有祂的追隨者。誰會希望由著名的說謊者來為自己作見證呢!耶穌對牠們的領袖 — 撒旦說:
8:44 你們是出於你們的父魔鬼,你們循着你們父的私慾行。他從起初就是殺人的,不守真理,因他心裏沒有真理。他說謊是出於自己,因他本來是說謊者,也是說謊者之父。(約翰福音8:44)
讓我們逐一檢視基督徒的屬靈裝備。保羅以真理作為第一件防禦武器,並不讓人感到奇怪。撒旦是說謊者,他透過誤導和詭詐的計劃來攻擊基督徒(以弗所書6:11)。真理是神賜給我們抵禦的軍備,令撒旦的謊言能夠被識破並加以抵抗,以致我們能持守信仰,站立得穩。讓我們留心地細讀保羅有關真理的教導,這對我們的靈性健康極之重要。
我們穿衣時有一定的次序,首先我們會穿上「內衣」,因為其它衣服會穿在外面,我會最後才穿鞋,因我討厭穿鞋後才穿褲子。同樣地,軍備也要按一定次序穿上。帶子束腰是基督徒為屬靈爭戰作預備的第一步。在聖經裡,帶子束腰是一個準備步驟,為其它行動作準備。
你也知道,以色列古代的衣服和今天的差異很大。他們穿的不是褲子、運動外套或套裝。他們所穿的衣物,並非如今天按身型剪裁;他們的衣服是披在身上,衫長及地。一個人如果要跑而又不希望被絆倒,他需要收攏衣服,用帶子束好。因此,當進行和腳相關的活動時,準備的第一步便是帶子束腰。
以色列人第一次吃逾越節羊羔,為他們出埃及、進入應許之地作準備。因此,神命令以色列人吃的時候,要腰間束帶,為那接著要發生的事情作準備。
12:11 你們吃羊羔當腰間束帶,腳上穿鞋,手中拿杖,趕緊地吃,這是耶和華的逾越節。(出埃及記 12:11 和合本)
彼得寫信給本都、加拉太、加帕多家、亞西亞和庇推尼的信徒時,也要求他們預備和作好心理準備:
1:13 所以要預備心意行動(原文是束上你們心中的腰),謹慎自守,專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩典。1:14 要像順命的兒女,不要效法從前蒙昧無知的時候所服從的惡慾,1:15 卻要效法那召你們的聖者,在一切所行的事上成為聖潔。1:16 因為經上記着說:「你們要聖潔,因為我是聖潔的。」(彼得前書1:13-16).1
我相信,當保羅在以弗所書第六章談及帶子束腰,他的意思應該和彼得相同,是呼籲信徒作好心理準備。真理將收集得來的零散資料整理,過濾資訊,並且判斷是否符合真理和美善。
聖經告訴我們為何真理對基督徒十分重要。讓我們簡略地看看真理在基督徒生命所扮演的角色。
(1) 我們因真理而得救:
1:13 你們既聽見真理的道(那叫你們得救的福音),而且信了基督;既然信他,就受了所應許的聖靈為印記。1:14 這聖靈就是我們得基業的憑據,直等到 神之產業被贖,他的榮耀得着讚美。(以弗所書1:13-14).
1:18 他按自己全權的旨意藉着真道生了我們,叫我們在他所造的萬物中,好像初熟的果子。(雅各書1:18)
1:23 你們蒙了重生,不是由於能壞的種子,乃是由於不能壞的種子,是藉着 神活而常存的話。(彼得前書 1:23)
(2) 我們透過真理成聖,並且成長至成熟:
17:17 求你用真理使他們成聖,你的道就是真理。(約翰福音17:17).
4:11 是他(神)賜的,有使徒、有先知、有傳福音的、有牧師和教師,4:12 為要裝備聖徒各盡其職,就是建立基督的身體;4:13 直等到我們眾人在信上和認識 神的兒子上同歸於一,得以成熟,達到基督量度的階段。4:14 我們就不再作小孩子,中人的詭計和欺騙的手法,被他們所教導的風浪吹蕩翻騰。4:15 惟用愛心實踐真理,凡事在元首基督裏長進。4:16 全身都靠他聯接成長,百節彼此相助。各節既各盡其職,身體就在愛中長大。(以弗所書4:11-16).
(3) 真理給我們帶來心意更新。從未得救前的無知與虛妄,到心志按神的話語和祂的道更新:
4:17 所以我說,且在主裏堅持的說,你們不要再像外邦人虛枉的生活。4:18 他們心地昏昧,與 神的生命隔開,都因自己心裏剛硬,以致一無所知。4:19 他們既然麻木,就放縱自己,貪行種種的污穢。4:20 你們學的基督,卻不是這樣。4:21 如果你們真的聽過他,在他裏面受教,學了裏面的真理,4:22 你們所學的就是脫去從前生活方式的舊人;這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的;4:23 又要在靈裏將你們的心志改換一新;4:24 並且穿上新人;這新人是照着 神的形像造的──有真理的公義和聖潔。(以弗所書 4:17-24)
12:1 所以弟兄姐妹們,我以 神的憐憫激勵你們,獻身體為祭,是活的,是聖潔的,是 神所喜悅的;這是你們合理的事奉。12:2 不要與現今的世界同流,而要心意更新改造,去察驗 神的旨意,就是那善良、完全、十分可悅的旨意。(羅馬書 12:1-2)
(4) 真理是基督徒合一的基礎。 (參以弗所書4:5, 13)
(5) 真理造就和建立教會。(以弗所書4:15, 25, 29)
(6) 真理是真正敬拜神所不能或缺的:
神是靈,所以拜他的必須用靈和真理拜他。(約翰福音 4:24)
(7) 教會是神膏立去宣告和展示真理的途徑:
3:14 我指望快到你那裏去,但先將這些事寫給你。3:15 倘若我延了期,你也可以知道在 神的家中當怎樣行,因這家就是永生 神的教會,真理的柱石和根基。(提摩太前書3:14-15)
3:8 我本來比眾聖徒中最小的還小,然而他還賜我這恩典,叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人;3:9 又使眾人都明白,這歷代以來隱藏在創造萬物之 神裏,奧秘的計劃,3:10 就是要藉着教會使天上執政的、掌權的,現在得知 神百般的智慧。(以弗所書3:8-10)
(8) 真理是我們不可缺少的知識;然而若非神主動成就,我們無法在祂以外自己得到。永恆的事,若不是神透過超自然的方法給人啟示,人無法知曉。以弗所書所說的真理包括神永恆的計劃。這計劃包括我們被揀選、得救與及屬靈的恩賜(以弗所書1:3-14),也包括撒旦和他的黨羽終極被殲滅(6:10-20),並且一切在基督裡同歸於一(以弗所書1:10)。真理也啟示了教會的奧秘是透過基督的寶血,神和以色列人與及外邦人和好(以弗所書2-3章),藉著教會使天上執政的、掌權的得知神的智慧(3:1-10)。真理給基督徒一個全新的思維和行為表現,和我們仍未信前顯著不同(4:1–6:9)。
真理是我們從未想象過的,因為它並不屬於世人的,而是從神顯明出來的;它是智慧,超出人類的智慧,故此我們不能預期,我們若沒有神的啟示和聖靈的幫助,我們甚至不能相信:
11:33 深哉, 神豐富的智慧和知識!他的判斷何其難測,他的動向何其深奧!11:34「誰知道主的心?誰作過他的謀士呢?」11:35「誰是先給了他,使他後來償還呢?」11:36 因為萬有都是本於他,藉着他,歸於他。願榮耀歸給他,直到永遠!阿們。(羅馬書11:33-36)
2:6 然而在成熟的人中,我們也講智慧;但不是這世代的智慧,也不是這世代必要傾滅之執政者的智慧。2:7 我們講的乃是從前所隱藏的奧秘,就是 神在萬世以前預定使我們得榮耀的智慧。2:8 今世的執政者沒有一個明白這智慧,他們若明白,就不會把榮耀的主釘在十字架上了。2:9 就如經上所記:「 神為愛他的人所預備的,是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的。」2:10 神藉着聖靈向我們啟示了這些事,因為聖靈瞭解萬事,包括了 神深奧的事。2:11 除了在人裏頭的靈,誰知道人的事?同樣,除了 神的靈,也沒有誰知道 神的事。2:12 我們所領受的並不是世上的靈,乃是從 神來的靈,叫我們能知道 神白白賜給我們的一切。2:13 並且,我們講說這些事,不是用人智慧所教導的言語,乃是用聖靈所教導的言語,將屬靈的事講與屬靈的人聽。2:14 不信的人不領會神聖靈的事,反倒以為愚笨,並且不能明白,因為這些事惟有屬靈的人才能瞭解。2:15 屬靈的人能瞭解萬事,卻沒有一人能明白他。2:16「誰知道主的心而作他的顧問呢?」但我們是有基督的心了。(哥林多前書 2:6-16)
(9) 耶穌基督是真理,故此離開真理便是離開祂:
8:31 耶穌對信他的猶太人說:「你們若繼續遵守我的道,就真是我的門徒。8:32 你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」(約翰福音8:31-32)
14:6 耶穌說:「我就是道路、真理、生命;若不藉着我,沒有人能到父那裏去。 (約翰福音4:6)
2:1 我願意你們知道,為了你們和老底嘉人,並一切沒有與我見過面的人,我是何等的盡心竭力。2:2 他們既已用愛心彼此連繫,我的目標是要叫他們得勉勵,豐豐足足在悟性中徹底認識 神的奧秘,就是基督,2:3 在他裏面蘊藏着一切的智慧和知識。2:4 我說這話,免得有人用似乎有理的話欺騙你們。2:5 我身子雖與你們相離,靈卻與你們同在,見你們循規蹈矩,在基督裏的信心堅定蓬勃,我就歡喜了。
2:6 你們既然接受了基督耶穌為主,就當繼續在他裏面活着;2:7 在他裏面生根建造,信心堅固,正如你們所學的,滿溢着感謝的心。2:8 你們要謹慎,不要被人用虛空的哲理,不照着基督,而是照人間的傳統和世上的小學問,把你們擄去。.…
2:16 所以不可讓人在飲食,或節期、月朔、安息日等各樣事上判斷你們。2:17 這些原是將來的事的影子,那實體卻是基督。2:18 不可讓人憑着重視謙虛和敬拜天使來判斷你們。這人拘泥在所以為見過的,隨着自己血氣的思念,無故的自高自大,2:19 不緊接於元首,靠着他與全身筋節得以相聯,而有從 神而來的長進。(歌羅西書2:1-8, 16-19) 2
(10) 真理告訴我們撒旦的詭計和欺瞞方法,並且他的暴露錯誤和欺騙手段。
2:11 免得撒但有機可乘(因我們並非不曉得他的詭計)。 (哥林多後書2:11) 3
按本質,撒旦是個說謊者,我們可以肯定地說他是個病態的說謊者(約翰福音8:44),就是在無需說謊的時候,他仍會說謊。他不但自欺,還會迷惑人(啟示錄12:9)。從起初,撒旦已透過敵擋真理來敵擋神和屬祂的子民。在歷史長河裡,撒旦使用的戰術就如聖經所顯示的,讓我們一起來看看。
(1) 撒旦的工作是使人無法接觸真理,或不讓真理傳給人。
4:15 那撒在路旁的:就是人聽了道,撒但立刻來,把撒在他們心裏的道奪了去。(馬可福音 4:15 15)
4:3 即使我們的福音被蒙蔽,也是蒙蔽在滅亡的人身上。4:4 此等不信之人,被這世界的神弄瞎了心眼,叫他們看不見基督榮耀福音的光。基督本是 神的像。(哥林多後書4:3-4) 4
(2) 撒旦否定真理,他常以「新真理」來取代真理的位置。
3:1 那時,蛇比耶和華 神所造的一切動物更狡猾。蛇對女人說:「 神真的有說『你們不可吃園中任何樹上的果子』嗎?」3:2 女人對蛇說:「園中樹上的果子我們可以吃,3:3 惟有園當中那棵樹上的果子, 神曾說:『你們不可吃,也不可摸,否則你們就要死。』」3:4 蛇對女人說:「你們一定不死,3:5 因為 神知道你們吃了以後,眼睛就打開,你們便如神明,知道善惡。」3:6 女人見那棵樹的果子好作食物,也吸引人的眼目,而且渴想它能使人得智慧,就摘下果子來吃了;又給她丈夫,她丈夫也吃了。 3:7 他們二人的眼睛就打開了,才知道自己是赤裸的,便拿無花果樹的葉子,編縫以蔽體。(創世記3:1-7).
在亞當和夏娃受試探而失足的個案中,撒旦斷然否定神的真理。神說若亞當和夏娃吃了禁果必死;撒旦大膽否定,並且保證他們不會死。你可曾想到撒旦在這裡稱神為說謊者?撒旦否定了神向亞當和夏娃啟示的真理,並告訴這對夫婦吃禁果是最有益的行為。
(3) 撒旦企圖透過撒播錯誤的教導和教義來取代真理,以此來迷惑人。
4:1 聖靈明說,在後來的時候,必有人離棄真道,沉迷在那引誘人的邪靈,和鬼魔的教導。4:2 受了說謊之人偽善的影響;這等人的良心已經被烙了。4:3 他們禁止嫁娶,又禁戒食物,就是 神所造,叫那信而明白真道的人,感謝着領受的。4:4 凡 神所造的物,都是好的,若感謝着領受,就沒有一樣食物是可棄的,4:5 都因 神的道和人的禱告,成為聖潔了。(提摩太前書4:1-5).
這篇經文最有趣的地方,是它告訴我們一些超出我們的期待的事情。撒旦的手段通常是間接地使人犯罪。他的方式是那麼含蓄,表面看來那麼好、那麼公義;但他實際上是促使人犯罪,他從我們的盲點進行襲擊;他的手法是透過假教師指婚姻生活應禁慾,又或許是禁止吃用某些食物。這些原是神賜給我們,給我們享用和使生命更豐富的東西,但撒旦卻企圖阻止我們從中得益處。更壞的是他這樣做是埋下陷阱,以下的經文告訴我們撒旦怎樣進行他的計劃:
7:3 丈夫當用合宜的婚姻生活待妻子,妻子待丈夫也要如此。7:4 妻子沒有權柄主張自己的身子,乃在丈夫;丈夫也沒有權柄主張自己的身子,乃在妻子。7:5 夫妻不可彼此拒絕,除非雙方同意,才可暫時分房,以便專心禱告,以後仍要同房,免得撒但趁着你們情不自禁引誘你們。(哥林多前書7:3-5)
5:14 所以我寧願年輕的寡婦嫁人,生養兒女,治理家務,不給敵人毀謗的把柄;5:15 因為已經有轉去隨從撒但的。(提摩太前5:14-15)
一對夫婦為了能更屬靈,他們決定禁戒房事。他們並非如保羅的指示作短暫的分房,而是長期性的。撒旦知道人缺乏自制力,早晚會導致不道德行為。保羅支持正當的性行為,因為這不單是美好的,讓人享受(但這必須在婚姻的框架下進行 — 參希伯來書13:4),而且還可避免不道德行為(哥林多前書7:2-5)。
有些人認為年青寡婦喪偶後守寡更為屬靈,過獨身生活提供專心服侍神的機會(哥林多前書7:25-35)。然而,若寡婦沒有委身的心志和缺乏自制力,不再結婚而維持單身,使她們陷入網羅;她們轉去隨從撒旦,她們懶惰、說長道短或做了一些更不道德的事情。5
(4) 撒旦歪曲真理。他加添或刪除部份內容,或謬誤地應用以致事情變了樣。撒旦試探我們的主時(馬太福音4:1-11;路加福音4:1-13),他引用聖經來達到他的目的,而不是建立敬虔的行為。撒旦透過斷章取義,企圖扭曲經文;不過主耶穌透過指出聖經更廣泛的原則來糾正他。撒旦尋求「蚊蟲濾過來」,但主耶穌卻指出「駱駝」(參馬太福音23:23-24)。撒旦的目的是扭曲聖經的教導,從而產生罪;並把神聖恩典,曲解成為藉口,甚至授權犯罪。
1:4 因為有些人溜進你們中間,他們就是自古被定罪受這刑罰的,是不敬虔的,將我們 神的恩典作為放縱情慾的藉口,並且不認我們獨一的主宰和主耶穌基督。(猶大書 1:4) 6
(5) 撒旦的工作是使人違背真理。撒旦知道叫人違背真理,好像不讓他們認識真理一樣好。
7:24「凡聽見我這些話又去行的,就好像一個聰明人把房子蓋在磐石上。7:25 雨淋,泛濫,風吹,房子屹立不倒,因為根基立在磐石上。7:26 凡聽見我這些話卻不去行的,就好像一個愚蠢人把房子蓋在沙土上。7:27 雨淋,泛濫,風吹,房子就倒塌了,並且是完全的毀壞。」(馬太福音 7:24-27)
2:4 人若說「我認識他」,卻不遵守他的誡命,便是說謊話的,真理也不住在這人心裏了。2:5 凡遵守他的道,愛 神的心在這人裏面是完全的,憑此我們知道我們是在他裏面;2:6 人若說自己住在神裏面,就該照耶穌所行的去行。(約翰壹書2:4-6) 7
(6) 撒旦激勵人的好奇心和自我(ego),以致他們拋棄神的真理,而去追求「更高」的真理。神把「分辨善惡樹」栽在伊甸園中,亞當和夏娃被禁止食用那樹的果子,其它樹上的果子他們可以隨便吃。撒旦不單引導亞當和夏娃注意這棵禁樹,並引導他們留意到那樹的果子可以給他們「知識」,我們知道這「知識」並非如撒旦所呈現的那麼好,我們現在明白為何神要禁止吃用這果子。不過,亞當和夏娃本要做的,是基於信神而服從神,而不是基於撒旦所承諾的知識。他們追求被禁的知識而導致全人類陷入困境。
這情況在今天仍然發生,撒旦仍煽動人的自我和好奇心。神已在基督裡賜給我們真理,但撒旦卻企圖透過誘使我們尋求基督和聖經啟示以外的知識,將我們的焦點轉離真理和基督。經文一遍又一遍地警告基督徒不要追求被禁止的知識:
4:6 弟兄姐妹們,為你們的緣故,我將這些事應用在自己和亞波羅的身上,叫你們效法我們,「不可過於聖經所記」,免得你們自高自大,看重這個,看輕那個。 (哥林多前書4:6)
6:20 提摩太啊!你要保守所託付你的。避開褻瀆的閒言,和那無稽的所謂「學問」!6:21 已經有人自稱有這學問,偏離了真道。願恩惠常與你們同在!(提摩太前書6:20-21) 8
(7) 撒旦甚至在信徒中工作,使他們離開真理和煽動他們成為虛假的。(參馬太福音24:24; 使徒行傳20: 29-30; 5:1-11)。
撒旦敵擋真理,到底他怎能蒙混過關呢?當我閱讀創世記第3章人的墮落時,我不禁猛然一驚,撒旦竟能說服亞當和夏娃神是騙子,而他說的卻是真話!一條蛇竟能說服牠的看守者那創造萬物的創造主說謊,也不值得他們順服!讓我嘗試解構撒旦為何如此有效地敵擋真理。
(1) 在整本聖經中,撒旦的欺哄手段都和傲慢和教條主義緊密相關,他以這方式提出他的謬誤。我用了很長的時間才識別出這關連,我經常見到它,而現在我已經有所警惕。我向自己詢問,為甚麼亞當和夏娃寧可相信一條蛇而不信神呢?按創世記第三章撒旦試探始祖和他們墮落的描述,我們可以看到他以傲慢無恥的態度來試探這對夫婦,他竟敢駁斥神,並告訴夏娃神所說的並不真確,他暗示神是騙子而他卻不是。
在約伯記首兩章,撒旦以同樣囂張氣焰的語氣來回應神。在兩卷福音書關於撒旦試探我們的主的記載,他勸告我們的主要獨立於神,並且聲稱他擁有地上萬國,他愛給誰就給誰。他竟敢在神的兒子面前引用經文,並告訴祂如何應用在祂的生命和事工上,他並且膽敢要求耶穌向他下拜、敬拜他!他是那麼傲慢、那麼自信,就是今天,我們也會傾向相信他所說的是真理,賜予萬國的權柄屬他。
那些假教師可能發出傲慢天使的語言,也可能和撒旦較量。「特別是那些放縱肉慾、輕慢權柄的。他們膽大任性,毫不畏懼毀謗那尊貴的。」(彼得後書2:10)這正是教條主義導致許多人聽從了假師傅所傳播的不實之辭,有些被鑑定為「魔鬼的教條」:
2:17 我們不像那許多人,為利販賣 神的道,而是出於真誠,出於神的差遣,在 神面前藉着基督講道。(哥林多後書 2:17)
1:6 有人偏離這些,轉向空洞的議論。1:7 他們想作律法的教師,卻不明白自己所講說的,所肯定的,所堅持的事。(提摩太前書 1:6-7)
2:1 但是從前在百姓中有假先知起來,將來在你們中間也必有假師傅,將秘密引進導致滅亡的異端,甚至連買他們的主也不承認,帶來速速的滅亡。2:2 將有許多人隨從他們邪淫的行為,便叫真道因他們的緣故被毀謗。……2:10 特別是那些放縱肉慾、輕慢權柄的。他們膽大任性,毫不畏懼毀謗那尊貴的;2:11 即使是天使,雖然力量權能更大,也不用毀謗的話在主面前告他們。2:12 但這些人好像沒有理性的畜類、憑本能的動物,生來就是為被捉拿宰殺的;他們不知道自己所毀謗的,後果是敗壞人的時候,自己必遭遇敗壞;(彼得後書 2:1-2, 10-12) 9
有些時候,撒旦竟冒充「基督」:
24:23 那時,若有人對你們說『基督在這裏』,或說『基督在那裏』,你們不要相信。24:24 因為假基督和假先知將要出現,大顯神蹟和奇事欺騙人,甚至選民也可能被騙。(馬太福音 24:23-24).
(2) 撒旦向我們的罪性和叛逆本質發出引誘,他為我們提供一些我們寧可相信的謊言而不相信真理。在羅馬書第一章,保羅論及人的罪,他說人選擇「用虛謊取代了神的真理」(新譯本)(參羅馬書1:18-25,特別是第25節)。假教師為「不敬虔」的人提供更佳藉口,和更具說服力的「謊言」來取代真理:
當他坐在審判席的時候,彼拉多的夫人打發人來說:「不要管這無辜人的事,因為我今天在夢中,為他受了許多的苦。」(馬太福音 27:19)
假教師不會將他們的謬誤教導強加在他人身上,他們只是巧妙地調整他們的教導,為人提供他們寧可相信的謊言。撒旦能夠成功是因為墮落的人希望得到他所提供的。
(3) 撒旦透過弱者的弱點捕獲他們。撒旦以那些充滿罪疚感的人為首要目標。
3:6 那竄進人家,籠絡不智婦女的,正是這等人。這些婦女擔負重罪,被各樣的私慾牽引,3:7 雖常常學習,卻永不能明白真道。(提摩太後書3:6-7)
(4) 撒旦提供吸引人肉慾的信息來增強他的效率。撒旦那糟糕的虛謊不實教導,並沒有非凡的智慧。那驅使聽者接受的原因是因為這些教導為不敬虔和自我放縱的人提供理論基礎:
2:18 他們大言不慚,說空洞的話,用肉身的情慾和邪淫的事引誘那些剛脫離妄行的人;2:19 他們應許人得以自由,自己卻作了敗壞的奴僕,因為人被誰制伏就是誰的奴僕。(彼得後書 2:18-19)
(5) 撒旦利用不同的方法吸引人的肉慾來增強他的效率。不論是撒旦提供的信息或他使用的方法,都以說服力為基礎,吸引墮落和充滿慾望的人,並不是倚靠真理的力量。讓我們看看保羅教導真理的方法和那些假師傅如「麥迪遜大道」不費氣力的推銷術之間的分別:
1:17 基督差遣我不是為了施洗,乃是為了傳福音,不是用花言巧語,免得基督的十字架成為空談。(哥林多前書1:17)
2:1 弟兄姐妹們,從前我到你們那裏去,並沒有用高言大智對你們 見證神。2:2 因為我曾定了主意,在你們中間不關心別的,只關心耶穌基督,並他被釘十字架。2:3 我在你們那裏時又軟弱,又懼怕,又甚戰兢。2:4 我說的話和講的道,不是用智慧勸服的言語,卻是引證了聖靈和大能,2:5 叫你們的信不在乎人的智慧,只在乎 神的大能。(哥林多前書2:1-5)
3:14 若人建造的工程經得起考驗,他就要得賞賜。3:15 若人的工程被燒毀了,他就要受虧損。自己可以得救,卻要像從火裏經過的一樣。3:16 豈不知你們是 神的殿, 神的靈住在你們裏頭嗎?3:17 若有人毀壞 神的殿,神必要毀滅那人。因為 神的殿是聖的,這殿就是你們。(哥林多前書3:14-17)
4:1 人應當以我們為基督的僕人,為 神奧秘事的管家。4:2 所求於管家的,是要他有忠心。(哥林多前書4:1-2)
真理是寶貴的屬靈軍備,這是顯而易見的。撒旦的手段是欺詐和謊言,而真理則是我們的防禦武器。假如我們「穿上神所賜的全副屬靈軍備」,那麼,我們不單要知到甚麼是真理;還要知道怎樣「穿上」真理。這是我們在這篇研讀的重點──為真理下定義、探討如何「穿上」真理:
彼拉多很久以前詢問:「真理是甚麼?」(約翰福音18:38)。他的話某程度上反映犬儒主義(cynicism)對能夠認識真理的否定態度。在我們這個時代,有些人認為能夠認識真理是無望的。在大選年,候選人每日都在互相質疑,我們也不禁質疑我們是否能夠知道孰真孰假。聖經保證我們能知道真理,而真理必叫我們得自由。(參約翰福音8:32)
數個世紀以前,先知以賽亞描述以色列墮落的悲慘狀態。在以色列的眾多毛病中,真理極其稀有,甚至看似不存在。沒有人能把這個國家從罪中拯救,故此,主親自帶來真理和公義給那些信靠順服的人:
59:1 耶和華的手並非軟弱,不能拯救,耳朵非聾,不能聽見。59:2 但你們的罪行使你們與 神疏遠;你們的罪惡使他拒絕你,不聽你們的禱告。59:3 因你們的手被血沾染,你們的指頭被罪孽沾污;你們的嘴唇說謊言,你們的舌頭出惡語。59:4 無人關心公正,無人憑誠實呈案。他們都倚靠假話,說謊言;他們所懷的是壓制,所生的是罪孽。59:5 他們菢毒蛇蛋,結蜘蛛網。人吃這蛋必死,這蛋必孵出毒蛇。59:6 他們的網不能成為衣服;不能用所做的遮蓋自己。他們的行為都有罪;他們犯了殘暴的罪行。59:7 他們一心行惡,急速流無辜人的血;他們的意念都是罪孽,他們打碎毀滅。59:8 平安的路,他們不熟悉;所行的事沒有公平。他們用詭詐的方法,凡和他們交易的都不熟悉平安。
59:9 因此,救贖離我們遠,救恩不臨到我們。我們指望光亮,卻只見黑暗;等待光明,卻行在幽暗中。59:10 我們沿牆摸索,好像瞎子;我們摸索,如同無目之人,我們晌午碰撞,如在黃昏一樣;別人強壯,我們卻像死人。59:11 我們咆哮如熊,哀鳴如鴿;指望救贖,卻是沒有;指望救恩,卻遠離我們。59:12 因你曉得我們許多叛逆的行為,我們的罪作見證告我們。是的,我們曉得自己的悖逆,非常清楚自己的罪。59:13 我們悖逆又想欺騙;轉去不跟從我們的 神。我們攪起欺壓和叛逆;心懷謊念,口裏說出。59:14 公平被推走,神性站在遠處。是的,誠實在街上碰撞,道德根本不得進入。59:15 誠實消失,想離惡的人被搶劫。那時,耶和華因看見沒有公平,甚不喜悅。
59:16 他見無人代言,無人干預,甚為驚動。就親自動手,他對公平的願望催迫著他。59:17 他以公義的意願為鎧甲(註:或作「護心鏡」),以拯救的心願為頭盔。他以報仇為衣服,以熱心為外袍。59:18 他必按人的行為施報,分發惱怒的審判給他的對頭,懲罸他的仇敵,向眾海岸施行報應。59:19 西方的人必敬重耶和華的名;東方的人也必認出他的榮美。因為他來好像急流的河水,被耶和華差派之風驅動。59:20「必有一位保護者來到錫安,到雅各族中從悖逆行為悔攺的人那裏。」這是耶和華說的。59:21 耶和華說:「至於我,我對他們的應許是這樣:從今以後,我加給你的靈,傳給你的話,必不離你的口,也不離你後裔與你後裔之後裔的口。」這是耶和華說的。(以賽亞書 59:1-21)
沒有人會質疑保羅那基督徒軍備的意象是出於以賽亞書(參以賽亞書11:5)。當基督把墮落的人從罪中拯救出來時,祂自己也穿上了這些軍備。從羅馬書第13章我們認識到「穿上我們的軍備」就是「披戴基督」:
13:11 我們這樣行,因為曉得現今就是早該睡醒的時候,因為我們的得救比初信的時候更近了。13:12 黑夜已深,白晝將近。我們就當放下暗昧的行為,帶上光的兵器;13:13 行事為人要端正,好像行在白晝。不可荒宴醉酒,不可好色邪蕩,不可爭競嫉妒。13:14 反要披戴主耶穌基督,不要為肉體安排去惹動私慾。(羅馬書 13:11-14)
神是「真理的神」,祂不能說謊(參詩篇31:5;以賽亞書65:16;提多書1:2)。祂差遣自己的兒子來到世上,一次就完成了將祂的真理傳給人(參希伯來書1:1-2; 2:1-4)。主耶穌來臨不單傳遞神的真理(參約翰福音8:40),祂就是真理,那叫人得自由的真理:
1:14 道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。我們見過他的榮光,正是父獨生子的榮光。1:15 約翰為他作見證,喊着說:「這就是我曾說『那在我以後來的,要比我更大的,因為在我之先,他已經存在了』的那一位。」1:16 我們都從他的豐滿領受了恩典,而且恩上加恩。1:17 律法是藉着摩西傳的,但恩典和真理是藉耶穌基督來的。1:18 從來沒有人見過 神,只有與父最親近的獨生子將 神表明出來。(約翰福音 1:14-18)
耶穌說:「我就是道路、真理、生命;若不藉着我,沒有人能到父那裏去。」 (約翰福音14:6)
「 ……你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」 (約翰福音8:32)
真理是:耶穌就是神所應許的彌賽亞,祂是神的羔羊,被派遣來到世上除去世人的罪孽(約翰福音1:29);祂在各各他為我們的罪背負刑罰而被釘十字架,被埋葬,從死裡復活,證明神悅納祂的救贖。透過相信耶穌,人不單得救,並且得到真理。就如保羅的教導:「你們學的基督,卻不是這樣,如果你們真的聽過他,在他裏面受教,學了裏面的真理」(以弗所書4:20-21)
祂是真理,祂把「真理的聖靈」差來(約翰福音15:26; 16:13),並賜給我們聖經,那就是「真理的道」(哥林多後書6:7;提摩太後書2:15;雅各書1:18),因此我們能認識全部的真理;那是生命和敬虔不能或缺的(彼得後書1:3-4;另參提摩太後書3:14-17)。
穿上真理的起始點是相信主耶穌基督,因祂是真理。由這起點,我們踏上那終身的成聖天路;真理使我們成聖(約翰福音17:17, 19)。成聖是當我們脫去從前行為上的舊人,透過神的話語幫助,我們就會產生心意更新而變化(以弗所書4:17-24;羅馬書12:1-2);在真理的薰陶下,基督徒放棄虛謊,用愛心說誠實話(以弗所書4:15, 25, 29);這也包括保守我們的意念,不受任何不正確的影響(腓立比書4:8),並避免各種形式的「知識」把我們擄去,轉離基督(歌羅西書第2章)。這意味著我們不再說三道四,不傳流言蜚語、不作無謂猜測、不倚靠神話和人的傳統而轉向基督和祂的話語,這代表我們要按世界的實況認清楚這個世界(箴言)。我們不單是作出表白,而要遵行真理(希伯來書5:11-14;約翰壹書2:4; 約翰二書1:1-4)。那就是擁抱聖經那明確和強調的啟示;而那些純粹來自人的「真理」卻要遲疑。這是說我們要自己學習真理,而不應倚靠別人告訴我們甚麼是真理(使徒行傳17:10等;約翰壹書2:26-27)。
數個世紀以前,先知阿摩司曾預言饑荒:
8:11 主耶和華說:「日子將到,我必命饑荒降在地上—我不是說水和餅的短缺,而是聖啟示的終結。 (阿摩司書 8:11)
我恐怕我們是活在大饑荒中,並不是因為我們無法接觸聖經,而是我們被禁止閱讀它;並不是沒有好的書和輔助工具,而是欠缺一顆愛真理的心,那根源是不愛主自己。讓我們穿上真理作為我們軍備;議我們像大衛一般渴望透過神的話語更深地認識神(詩篇119);讓我們日夜都思想祂的真理;讓我們的禱告符合祂的真理;讓我們行在真理中,為神帶來榮耀,也為我們的益處。
譯者註:除特別標示的地方,中文經文採用NET(中文版)
Translated by: Jenny Pao 鮑婉玲譯
1另參列王紀上18:46; 列王紀下4:29; 9:7; 約伯記40:7; 耶利米書1:17; 以賽亞書45:1.
2另參哥林多後書10:5-6; 11:3; 加拉太書1:6-9.
3另參馬太福音 4:1-11; 路加福音4:1-13; 以弗所書6:14.
4另參使徒行傳13:6-12; 比較帖撒羅尼迦後書 2:7-12.
5 我的一位朋友向我指出,撒旦撒播「獨身」和「禁止食用某些食物」的方法十分巧妙。對那些未傾向過屬靈生活的,撒旦採取不同的策略欺哄他們。在我們這個愈來愈不敬虔的文化,人們已傾向結婚不可取,而「同居」是「較佳的方法」。有些食物被禁止食用,並非因神稱那些是不潔的食物,而是為了環保或動物的權益。撒旦恨不得讓我們「按我們的方式而行」,只要最終我們的思維和行動按他而行。
6 另參羅馬書 5:18–6:14;彼得後書 2:18-19.
7另參馬可福音4:24-25;雅各書 1:21-27; 2:14-26; 約翰二書1:1-4.
8另參提摩太前書1:6-7; 6:3-5;提多書3:9;提摩太後書4:4;啟示錄2:24.
9另參彼得後書 2:18; 3:3-4; 約翰壹書 2:26-27.
6:14 所以要站穩了,用真理當作帶子束腰,用公義當作護胸甲遮胸;6:15 用平安的福音當作鞋子穿在腳上;6:16 此外又拿着信心的盾牌,用以滅盡那惡者一切的火箭;6:17 並戴上救恩的頭盔;拿着聖靈的寶劍,就是 神的道。6:18 在聖靈裏,隨時多方禱告祈求,並要為此儆醒恆守,為眾聖徒祈求。
“Roll Freddy Roll” 是我看過最有趣的電影。蒂姆康威(Tim Conway)飾演「弗雷迪」(Freddy),這位父親為了取悅兒子,他希望名字能記錄在健力士紀錄大全。經過一連串事件,在他的努力下,他創下了逗留在滾軸溜冰鞋上最長時間的世界紀錄,這意味他不論做甚麼事情,弗雷迪都需要在滾軸溜冰鞋上進行。
趣事的序幕,從弗雷迪穿上了他的滾軸溜冰鞋來駕駛他那部大眾甲殼虫(Volkswagen beetle)開始。他的腳和油門踏板纏在一起,導致他超速駕駛。這個時候,剛巧一名第一天值班的警員駛過,要使弗雷迪靠路邊把車停下來便己很費力氣,接著警員要求弗雷迪下車,並且堅持要他「靠在車上」給他搜查。不過,弗雷迪無法在穿上滾軸溜冰鞋的情況下靠在車上,他和那警員都掉在地上。過了一段很短的時間,弗雷迪參加朋友的喪禮,他是其中一位扶靈的至親好友,把棺材送上柩車要走上好些路,途中,弗雷迪失足,他拼命地抱住棺材,並造成很大的騷動。
因為弗雷迪被限制在滾軸溜冰鞋上,他才開始體會到能夠平穩用雙足在地上站穩是祝福。若是站在滾軸溜冰鞋上發動戰爭,我們都能想象得到那情況。當描述「穿著合宜的士兵」時,保羅形容參與屬靈爭戰時最理想的鞋,基督精兵所穿最好的鞋是「平安的福音」。這是第15節和這一課的主題。
NET中文譯本的翻譯: 「所以要站穩了,用真理當作帶子束腰,用公義當作護胸甲遮胸;用平安福音當作鞋子穿在腳上。」(以弗所書 6:14-15)。讓我們傾聽這些話,因為他們是關於全副裝備,這裝備能確保我們得勝;若沒有它,我們無法在撒旦的詭計下站穩。
在這段經文,保羅並沒有為平安下定義,這顯示他預期我們已從別的經文明白甚麼是平安。故此,我們在這裡的方針,是從創世記至啟示錄追溯「平安」這主題,然後再看保羅在不同的書信中,包括以弗所書前面數章,再聚焦保羅怎樣理解平安。我們以這樣得出平安的定義,應用在我們研讀的經文,看看如何應用在我們的屬靈爭戰中。
在舊約創世記中,我們讀到約瑟的兄弟把自己的兄弟賣作奴隸。隨後因著饑荒,他們要到埃及購買糧食,他們到了約瑟的家,但他們不知道那就是他們所出賣的兄弟的家,我們暫且把這因素放在一旁。他們感到害怕,因為他們相信那人是藉故殷勤,而他一定會傷害他們(參創世記43:18)。當約瑟的家宰看到他們感到害怕,便對他們說:「你們可以放心[原文按字義是願你們平安],不要害怕,是你們的神和你們父親的神賜給你們財寶在你們的袋子裡,你們的銀子我早已收了。」(創世記43:23)。安慰只從那位真神、那位以色列的神而來。這位埃及家宰和他們談及他們的神(可能是約瑟吩咐他的),並告訴他們,他們袋裡的銀子,是他們的神給他們的祝福。故此,他們應感恩和感到平安,而不是感到困擾和恐懼。
不論在甚麼時候,當以色列人要出戰,他們不會感到恐懼或驚慌,他們深深感到平安的根源,是神與他們同在,並且會賜給他們勝利:
20:1 你出去與仇敵爭戰的時候,看見馬匹、車輛,並有比你多的人民,不要怕他們,因為領你出埃及地的耶和華你 神與你同在。20:2 你們將要上陣的時候,祭司要到百姓面前宣告說:20:3「以色列人哪,你們當聽:你們今日將要與仇敵爭戰,不要膽怯,不要懼怕戰兢,也不要因他們驚恐,20:4 因為耶和華你們的 神與你們同去,要為你們與仇敵爭戰,拯救你們。」(申命記20:1-4) 1
當神命令基甸帶領以色列的軍隊抵禦米甸的襲擊,祂知道基甸仍然缺乏信心和勇氣,因此祂給基甸一個經歷,給他在爭戰中所需要的平安:
7:9 當那夜,耶和華吩咐基甸說:「起來,下到米甸營裏去,因我已將他們交在你手中。7:10 倘若你怕下去,就帶你的僕人普拉下到那營裏去。7:11 你必聽見他們所說的,然後你就有膽量下去攻營。」於是,基甸帶着僕人普拉下到營旁。7:12 米甸人、亞瑪力人和一切東方人都布散在平原,如同蝗蟲那樣多。他們的駱駝無數,多如海邊的沙。7:13 基甸到了,就聽見一人將夢告訴同伴說:「我做了一夢,夢見一個大麥餅滾入米甸營中,到了帳幕,將帳幕撞倒,帳幕就翻轉傾覆了。」7:14 那同伴說:「這不是別的,乃是以色列人約阿施的兒子基甸的刀。 神已將米甸和全軍都交在他的手中。」基甸大敗仇敵 7:15 基甸聽見這夢和夢的講解,就敬拜 神,回到以色列營中說:「起來吧!耶和華已將米甸的軍隊交在你們手中了。」(士師記7:9-15) 2
神答允賜給以色列入的平安是有條件的。當他們相信神並且遵守祂的話語(特別是遵守律法),他們就有所應許的平安。如果他們不信神和撇棄祂的律法,神保證以色列人不再有平安,取而代之是恐懼與疑惑:
28:63 先前耶和華怎樣喜悅善待你們,使你們眾多,也要照樣喜悅毀滅你們,使你們滅亡,並且你們從所要進去得的地上必被拔除。28:64 耶和華必使你們分散在萬民中,從地這邊到地那邊,你必在那裏事奉你和你列祖素不認識木頭石頭的神。28:65 在那些國中,你必不得安逸,也不得落腳之地,耶和華卻使你在那裏心中跳動,眼目失明,精神消耗。28:66 你的性命必懸懸無定,你晝夜恐懼,自料性命難保。28:67 你因心裏所恐懼的,眼中所看見的,早晨必說:『巴不得到晚上才好!』晚上必說:『巴不得到早晨才好!』(申命記 28:63-67)
這是摩西在申命記第28-32章的主題,被後來的先知引用。他們確保那些叛逆神的以色列人沒有平安,所得的是神的審判:
耶和華說:「惡人必不得平安!」 (以賽亞書48:22和合本; 另參57:21)
12:12 滅命的軍隊都前進,來到曠野中的丘陵。因耶和華要用他們為刀,從地這邊直到地那邊盡行殺滅。 (耶利米書12:12; 另參7-13節)
30:5 不錯,這是祂所說的:「你聽到惶恐和懼怕的哭號;平安無處可見。 (耶利米書30:5)
與此同時,先知亦發出警告:假先知會否定神審判以色列,並且假稱平安,並保證神給子民祝福:
『他們草率地醫治我子民的損傷,說:「平安了!平安了!」其實沒有平安。』(耶利米書 6:14 新譯本) .3
平安在創世記開始便出現,但卻很快便失去了。神並非單單創造了這個世界,還有所有的植物和動物;並且創造了人類和一個園子,祂把人安放在園子裡和祂相交。在人墮落前那段日子,是何等的和平。在傍晚,神和亞當夏娃在園子裡散步,關係密切;但人的墮落使一切改變了,那平安也失去了。亞當和夏娃不是與神在園子裡散步,他們躲避神(創世記3:8);他們並以他們被造時那赤裸為恥,並試圖遮蔽(創世記3:7)。整個創造都被拋進混亂中(參羅馬書8:18-23)。平安被棄的原因是亞當和夏娃不完全相信神和不肯守神給他們唯一的命令。
創世記第三章描述了人的墮落,神不僅道出罪的後果,並且也表明了終極的醫治,一個重新帶來平安的醫治。就如罪因一人進入世界,一位救主將人從罪中拯救出來:
3:15 我又要叫你和女人彼此為仇,你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要擊打你的頭,你要擊打她後裔的腳跟。」(創世記 3:15).
這話誠然為人帶來希望,同時亦是撒旦的厄運。這話是對撒旦說的,他的國度要被女人的後裔擊破。彌賽亞撥亂返正,為人類帶來救恩,恢復創造秩序,用平安取代紛爭和混亂。
過了幾章經文,我們便被給予進一步關於那將要來的彌賽亞的提示。在創世記12:1-3,神給予亞伯拉罕應許--亞伯拉罕之約;並且在整本書中不斷向他和他的後裔重複這應許要透過他的「後裔」(參加拉太書3:15-16),那將要來的彌賽亞、給全世界祝福。創世記第14章給一位神秘的王麥基洗德作了一個簡短的介紹,他是那要來的彌賽亞的預表,希伯來書的作者指出一個事實:
14:18 又有撒冷王麥基洗德,帶著餅和酒,出來迎接。(他是至高 神的祭司。)14:19 他為亞伯蘭祝福,說:「願創造天地的主,至高的 神,賜福與亞伯蘭。14:20 至高的 神把敵人交在你手裡,是配當稱頌的。」(創世記 14:18-20)
這位撒冷王麥基洗德是至高神的祭司,他在亞伯拉罕擊敗諸王回來的時候給他祝福;亞伯拉罕把戰利品的十分之一獻給他。他的名字翻譯出來,頭一個意思就是「公義的王」;其次是「撒冷王」,就是「平安的王」的意思。他沒有父親,沒有母親,沒有族譜,也沒有生死的記錄,而是與神的兒子相似,永遠作祭司。(希伯來書7:1-3 新譯本)
隨著舊約聖經不斷地揭示彌賽亞降臨的應許,舊約時代的聖徒漸漸清晰地看到永恆的「平安」只有透過彌賽亞才會來臨。只是怎樣得享這「平安」仍是一個秘密;這並非因為沒有啟示,而是關於彌賽亞降臨的不同啟示中有不協調的地方。
一方面,彌賽亞是以凱旋的軍王降臨,他坐在大衛的寶座上,他會打敗他的敵人,並建立應許的國度。
9:4 因為他們所負的重軛,打肩頭的杖,欺壓他們人的短棍,你都已經折斷,好像在米甸的日子一樣。9:5 戰士每一雙震地的戰靴,滾在血中的戰袍,都必當作柴燒。9:6 因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上。他名稱為「奇妙的策士」、「全能的 神」、「永在的父」、「和平的君」!(以賽亞書 9:4-6)
而另一方面,彌賽亞卻因世人的罪而受苦,透過受苦帶來「平安」:
53:4 但他擔當我們的病患,背負我們的痛苦;我們卻以為他受責罰,被 神因他所行的擊打苦待了。53:5 哪知他為我們的悖逆受害;為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰,我們得平安;因他受的創傷,我們得醫治。53:6 我們都如羊走迷;各人偏離己路,但耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。(以賽亞書53:4-6)
舊約結束,先知們仍感到迷網,神如何透過一位既要受苦、又是榮耀的彌賽亞帶來「平安」:
1:10 論到這救恩,那預告你們要得恩典的眾先知,早已詳細的尋求考察;1:11 他們藉着心裏基督的靈引導,預先探討基督受苦難、後來得榮耀,要應驗在誰的身上,並怎樣的時候應驗。(彼得前書1:10-11)
只有這些預言的應驗解開了謎團。
當主耶穌降世,祂是一位完美的神,同時是一個完美的人時,祂被確定了祂就是帶來「平安」的那位。撒迦利亞曾說及基督的出現和那要來的平安,他的兒子約翰作先鋒,宣告主的來臨:
1:76 孩子啊,你要稱為至高者的先知;因為你要行在主的前面,預備他的道路,1:77 叫他的百姓,藉罪蒙赦免,得知救恩。1:78 因我們 神的溫柔憐憫,叫清晨的日光從高天臨到我們,1:79 要照亮坐在黑暗中死蔭裏的人,把我們的腳引到平安的路上。」(路加福音1:76-79)
在祂出生時,天使因祂帶給世人平安而讚美神:
1:14 歡喜快樂必臨到你,有許多人因他出世,也必喜樂。 (路加福音1:14).
年老的西面望著嬰孩耶穌,他說出他的平安,那平安能助他快樂地面對他的死亡:
2:25 在耶路撒冷有一個人名叫西面,又公義又虔誠的人,素常盼望以色列得蒙救贖,聖靈又在他身上。2:26 他得了聖靈的啟示,知道自己未死以前,必看見主所立的基督。2:27 他受了聖靈的指引,進入殿院,當耶穌的父母抱着孩子進來,要照律法的規矩辦事,2:28 西面就用手接過他來,稱頌 神說:2:29「全權的主啊,如今可以照你的話,釋放僕人安然離世了。2:30 因為我的眼睛已經看見你的救恩,2:31 就是你在萬民面前所預備的:2:32 光,是外邦人的啟示,又是你民以色列的榮耀。」(路加福音2:25-32)
耶穌在地上的事奉,祂給人平安的話。一個婦人偷偷的摸了耶穌的衣服,「盜取」了一個神蹟,她恐懼戰兢來到耶穌跟前,耶穌知她所做的事,耶穌怎樣作呢?
5:32 耶穌周圍觀看,要找出作這事的人。5:33 那女人知道在自己身上所發生的事,就恐懼戰兢的來俯伏在耶穌跟前,將實情全告訴他。5:34 耶穌對他說:「女兒,你的信救了你,平平安安的回去吧!你的病痊癒了。」(馬可福音 5:32-34)
在祂被捕、面對審問和被釘十字架以前,祂給門徒留下平安的話:
14:27「我留下平安給你們,我將我的平安賜給你們;我所賜的,不像世人所賜的。你們不要心裏憂傷,也不要害怕。14:28 你們聽見我對你們說過:『我要去,還要到你們這裏來。』你們若愛我,就要因我到父那裏去而喜樂,因為父是比我大的。14:29 現在事情還沒有實現,我預先告訴你們,到事情實現的時候,你們就可以信。14:30 我沒有時間和你們多說話,因為這世界的王將到。他沒有能力勝過我,14:31 但為要叫世人知道我愛父,父怎樣吩咐我,我就怎樣行。起來,我們走吧。」 (約翰福音14:27-31)
16:32 看哪!時候將到,現在就是了,你們將要分散,各自歸家,只留下我獨自一人;然而我不是獨自一人,因為有父與我同在。16:33 我將這些事告訴你們,是要叫你們在我裏面有平安。在世上你們有苦難;但你們可以放心,我已經勝了世界。」(約翰福音16:32-33)
在耶穌死後,門徒躲在一間樓房內,他們懼怕那些猶太宗教領袖將要怎麼樣對付他們。當耶穌向這群受驚的人顯現時,祂給他們平安的話:
20:19 當日(就是七日的第一日)晚上,門徒聚集在一起,因怕猶太人的領袖,把門都鎖上了。耶穌來站在他們當中,對他們說:「願你們平安!」20:20 說了這話,就把手和肋旁給他們看。門徒看見主,就喜樂了。20:21 耶穌又對他們說:「願你們平安!父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們。」20:22 說了這話,就向他們吹一口氣,說:「你們受聖靈。20:23 你們赦免誰的罪,誰的罪就赦免了;你們留下誰的罪,誰的罪就留下了。」(約翰福音 20:19-23) 4
五旬節後,門徒開始傳福音。路加稱他們「傳從耶穌而來的平安」:
10:34 彼得就開口說:「我真看出 神是不偏待人,10:35 原來各國中,那敬畏主行義的人,都為主所悅納。10:36 神藉着耶穌基督(他是萬有的主)傳平安的福音,將這信息賜給以色列人。10:37 這話在約翰宣傳洗禮以後,從加利利起,傳遍了猶太;10:38 神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌,這都是你們知道的。他周遊四方行善事,醫好凡被魔鬼壓制的人,因為 神與他同在。(使徒行傳 10:34-38)
彼得在他的書信中繼續表達平安是值得追求的:
3:10 因為經上說:「人若愛生命,願享美福,須要禁止舌頭不出惡言,嘴唇不說詭詐的話。3:11 也要離惡行善,尋求和睦,一心追趕。3:12 因為主的眼看顧義人,主的耳聽他們的祈禱;惟有行惡的人,主向他們變臉。」 (彼得前書3:10-12)
你們彼此要用愛親嘴問安。願平安歸與你們凡在基督裏的人。 (彼得前書 5:14)
彼得在他最後的一封書信,極力勸勉他的讀者要能安然見主,不要被假教師傅的教導誘惑而沉淪:
3:14 親愛的弟兄啊!你們既等候這些事,就當努力,使自己沒有玷污,無可指摘,安然見主。3:15 以我主的忍耐為救贖,就如我們所親愛的弟兄保羅,照着所賜給他的智慧,寫信給你們;3:16 在他一切的信上,也都是講論這些事。信中有些難明白的,那無知、不堅定的人曲解了,如曲解別的經文一樣,就導致自己的沉淪。3:17 親愛的弟兄啊!你們既然預先受了警惕,就當防備,恐怕被惡人的錯謬誘惑,就從自己的堅固上墜落。3:18 你們卻要在我們主和救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給他,從今直到永遠!阿們。(彼得後書3:14-18) 5
使徒保羅明白和曾經歷神的平安,他在書信開首祝願收信人平安,有時在結語也有平安的祝頌語:
1:3 願恩惠、平安,從 神我們的父,並主耶穌基督,歸與你們!(哥林多前書1:3)
6:23 願平安、愛、信,從父 神和主耶穌基督,歸與弟兄姐妹們。 (以弗所書6:23)
保羅使用行善和作惡的人的結局作對比,指出公義的果子是平安;而作惡的後果是磨難與痛苦:
2:4 還是你藐視他豐富的恩慈、寬容和忍耐,而不曉得他的恩慈是領你悔改呢?2:5你竟任着你頑梗不悔改的心,為自己積蓄忿怒,直到 神震怒的日子,顯他公義的審判。2:6 他必照各人的行為報應各人:2:7 凡恆心作善工,尋求榮耀、尊貴和不能朽壞的,就賞以永生;2:8 但是放縱私慾,不順從真理,反順從不義的,就報以烈怒。2:9 將有患難和困苦加給一切作惡的人,先是猶太人,後是希臘人;2:10 卻將榮耀、尊貴和平安加給一切有善行的人,先是猶太人,後是希臘人。(羅馬書2:4-10)
他說平安是因信基督又得到救恩所產生的結果:
5:1我們既因信稱義,就藉着我們的主耶穌基督得與 神相和。5:2 我們又藉着他,因信得進入現在所站的這恩典中,並且歡歡喜喜盼望 神的榮耀。(羅馬書5:1-2)
他還談到平安是聖靈所結的果子:
8:5 因為以肉體而活的人有肉體的想法;以聖靈而活的人有聖靈的想法。8:6 有肉體想法的就是死,有聖靈想法的乃是生命和平安,8:7 因為有肉體想法的就是與 神為敵,原因是不服從 神的律法,也無力服從。8:8 而且在肉體裏的人不能得 神的喜歡。(羅馬書8:5-8) 6
對保羅來說,平安是基本要素,並非偶發性的。追求平安在基督徒的生命中應該有優先的位置,追求平安可以避免不必要的絆跌、分歧與紛爭;也規管參與教會聚會的方式:
14:16 不可叫你看為善的被人看為惡,14:17 因為 神的國,不在乎吃喝,只在乎公義、和平,並聖靈中的喜樂。14:18 這樣服事基督的,就為 神所喜悅,又為人所稱許。14:19 所以我們務要追求和睦的事,彼此建立。(羅馬書 14:16-19)
倘若那不信的人要離婚,就由他吧。無論是弟兄或是姐妹遇着這樣的事,都不必受約束。 神召我們原是要我們和睦。(哥林多前書7:15)
14:33 因為 神不是叫人混亂,乃是叫人安靜。在聖徒的眾教會裏,(哥林多前書14:33)
13:11 最後,願弟兄姐妹們都喜樂,改正,要受勉勵,要同心合意,要彼此和睦。如此,仁愛、和平的 神必常與你們同在。(哥林多後書13:11)
3:15又要叫基督的平安在你們心裏作主(你們蒙召,歸為一體,進入這平安),且要常存感謝的心。(歌羅西書 3:15)
2:22你要逃避少年的私慾,同那清心求告主的人追求公義、忠信、仁愛、和平。(提摩太後書2:22)
當基督徒在生活中遇到逼迫、逆境和苦難時,他或她在這種處境中應仍經歷神的平安。因此保羅譴責焦慮並讚揚平安:
4:6 應當一無掛慮,凡事只要藉着禱告、祈求,和感謝,將你們所要的告訴 神。4:7 神所賜超人理解的平安,必在基督耶穌裏,保守你們的心懷意念。4:8 最後,弟兄姐妹們,凡是真實的、可敬的、公義的、純潔的、可愛的、值得表揚的、上好的,或是可稱讚的,這些事你們都要思念。4:9 你們在我身上所學習的、所領受的、所聽見的、所看見的,這些事你們都要去行。平安的 神就必與你們同在。(腓立比書4:6-9)
3:16 願賜平安的主,隨時隨事親自給你們平安。願主常與你們眾人同在。 (帖撒羅尼迦後書3:16)
保羅也談及非信徒錯誤以為可得安慰,他們所得的是假平安和假保障,他們的厄運和毀滅的日子就在眼前:
5:3 人正說「平安穩妥」的時候,毀滅忽然臨到他們,如同產難臨到一個懷胎的婦人一樣,他們絕不能逃脫。(帖撒羅尼迦前書5:3)
保羅在以弗所書,以平安來開始和作結語:
1:2 願恩惠、平安,從 神我們的父,和主耶穌基督歸與你們! (以弗所書1:2)
6:23 願平安、愛、信,從父 神和主耶穌基督,歸與弟兄姐妹們。(以弗所書6:23)
不管你翻到這書的那一個篇幅,你都會找到和平安相關的教導或勸勉。這卷書的任何一章,也許是直接、或是間接,都不會不處理平安這課題。
在以弗所書第一章,保羅一開始便以平安作為問安語(1:2)。接著,他叫讀者留意神的旨意和永恆計劃,那就是一切在基督裡同歸於一(1:10)。神揀選我們在祂面前成為聖潔是這計劃的一部份(1:4)。我們的終極,取決於那永恆的過去,我們在基督裡的應許有聖靈的印記(1:13);而永恆的未來安於神的計劃和在基督裡。
我們能夠肯定救恩,就如我們肯定神的大能可以成就祂的旨意。保羅在15-23節禱告的焦點,是我們能抓緊我們能肯定那將來盼望的實在。他禱告我們得到神的啟迪,我們能抓緊祂的呼召所帶來的盼望,聖徒得到成為祂的繼承人的至高榮耀和神在永恆的過去成全祂的旨意那大能。這大能在基督的復活和高升超過其他地上和天上的權勢,明顯地表達出來;天使和撒旦與及他的黨羽都在基督的權能下。
第2章充滿和我們平安相關的保證。在這章裡,保羅述說了兩種平安,平安是從基督的死亡、埋葬和復活而來,這平安首先是「與神和好」,其次是「與人和好」。
在以弗所書第二章的開端告訴我們,藉著基督的十字架,我們現在才能與神和好。當我們還作不信的人,我們在不知不覺中成為撒旦的僕役,我們以前「死在罪惡和過犯中」,不單「隨從今世的風俗」,而且「順服空中掌權者的首領」(以弗所書2:1-2)。我們過往並非按著聖靈的引領而活(5:18),但隨着肉體和心中所喜好的去行(2:3)。
那時,我們「與基督分離」(2:12),甚至與基督為敵。我們與神的祝福無份,沒有指望:
2:13但你們從前遠離 神的人,如今卻在基督耶穌裏,已經被他的血帶近了。(以弗所書 2:13)
所有遠離神的人,都因為耶穌基督在各各他所成就的救恩而改變了:
2:13但你們從前遠離 神的人,如今卻在基督耶穌裏,已經被他的血帶近了。2:14 因他是我們的和睦,將兩下合而為一,拆毀了中間隔斷的牆,彼此的寃仇,2:15 就是當他在肉體中廢掉那記在律法上的規條的時候。又將兩下藉着自己造成一個新人,如此便成就了和睦。2:16 他既在十字架上為這寃仇受害,便藉這十字架使兩下歸為一體,與 神和好了;2:17他並且來傳和平給你們遠處的人,也傳給那近處的人,2:18 以致我們兩下藉着聖靈進到父面前。2:19 這樣,你們不再作外人和客旅,而是與聖徒同國,是 神家裏的人了;2:20 因為你們已被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶穌自己作為房角石35,2:21 全屋靠他聯繫作準則,漸漸長成為主的聖殿;2:22 你們也靠他同被建造,成為 神藉着聖靈居住的所在。(以弗所書 2:13-22, 重點在屬我的和矇).
基督是我們獲得平安的途徑;那平安既是與神和好、也是神的平安。基督的救贖將那因為我們的罪而在我們和神之間的障礙移除。我們不單被拉「近」祂,並且成了祂的一部份;作為信徒,我們現在是祂的身體的一部份。
主得勝而來的平安並不止此,在我們得救以前,我們是猶太人的敵人,在神和他們所立的約以外,並沒有得到祂福份的指望。我們和猶太人並無情誼,並且明顯地與他們為敵。在我們得救以前,我們不單與神為敵,我們也與猶太人為敵。那疏遠和分隔並非單方面的,猶太人對我們懷有敵意,而我們對他們同樣懷有敵意。在聖殿中有一幅「牆」,將猶太人和外邦人分隔。這牆象徵我們外邦人和他們猶太人之間的疏離與仇視。
基督在各各他的工作改變了這情況,祂把那分隔猶太人和外邦人之間的牆拆毀。祂成為我們的平安,祂將雙方在祂裡面合而為一,那信福音的,不再分為「猶太人」和「外邦人」。現在,所有信基督的人在祂裡面成為一體。祂叫我們與祂和好,成為「一個新人」。我們在祂裡面成為一體--教會,那是祂在人間的居所。
在第3章,保羅將焦點放在苦難的另一來源--恐懼,它給撒旦立足之地、使人不安。保羅是在監獄中寫這封書信,他因信仰而遭受不公的苦難,他的被關押可能令其他聖徒驚惶失措。第三章是為了消除聖徒中可能因他的捆鎖而出現的恐懼,並且表明他的受苦是一種榮譽,也是神揭示祂的奧秘的總計劃的其中一部份,這奧秘就是把福音傳給外邦人。保羅以他的事工,包括他的被捆鎖視作一種榮譽,神施恩授予他的特權:
3:8 我本來比眾聖徒中最小的還小,然而他還賜我這恩典,叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人;3:9 又使眾人都明白,這歷代以來隱藏在創造萬物之 神裏,奧秘的計劃42,3:10 就是要藉着教會使天上執政的、掌權的,現在得知 神百般的43智慧。3:11 這是照 神從萬世以前,在我們主基督耶穌裏所成就的永恆旨意。3:12我們因着耶穌的信實,就在他裏面放膽無懼,篤信不疑的來到 神面前。3:13 所以我求你們,不要因我為你們所受的患難喪膽,這原是你們的榮耀。(以弗所書 3:8-13)
在第三章14-21節,保羅在這裡提供了信心和勇氣的進一步原由。他向天父屈膝禱告,他向「天上地上的全家,都是從祂得名」(15節)的那位禱告。從伊甸園起,誰為別的起名,便對被起名的擁有管轄的權柄。故此,神不單為祂的創造起名,也給人賜新的名字,將他們的命運改變了(參創世記17:4-7,15-16;35:9-12)。
假如天父就是那位給天上地上全家賜名的,那就是說祂擁有管轄天上眾生,包括天使的權柄(另參以弗所書1:20-22;歌羅西書1:16-18)。祂是全能的神,掌管祂創造的每一部份。因此,我們可以因為曉得祂的計劃和旨意將會成就,就算我們如基督處於受苦的過程中,都能經歷和得享平安。這些苦難將我們領到榮耀和喜悅裡,受苦也是值得的。
在第四章,在基督裡的合一和聖靈所賜予的多元恩賜,是神戰勝撒旦和他的黨羽的另一明證。聖靈所賜的禮物,不僅幫助我們成長和長至成熟,這也是第8-10節基督戰勝撒旦的證據:
4:8 所以經上說:「他升上高天的時候,囚禁了仇敵,將恩賜給人。51」4:9 既說升上,豈不是先降在地下52嗎?4:10 那降下的,也就是遠升諸天之上為要充滿萬有的。(以弗所書 4:8-10)
以弗所書的餘下部份,由4:17至6:9主要是處理如何維持平安。特別是神在那些在基督裡有寶貴信心的人中所成就的平安。總體而言,要保存這平安,我們要放棄未信前的思維和行事為人的方式(3:17-32);要保存平安,我們要行在愛中(5:1-7)、在光明中(5:8-14)、在智慧中(5:15-20)、在聖靈裡(5:18)和順服(5:21–6:9)。
結合所引用有關平安的經文,我們可以看到平安的樣貌;我們也可以透過甚麼不是平安而為平安下定義。平安和下面的情況恰恰相反:恐懼、怯懦、恐慌、擔心戰慄、絕望、懷疑、畏懼、焦慮和煩躁不安。平安是一種內在的平靜與安寧,既自信、又清醒。從入際關係的角度,不論是和神或與其他人的關係,平安是沒有敵意和仇恨,是真正的團結與和諧。
最後我要說的,平安只從神而來。不同形式的假「平安」,或許在片時能夠製造出和真平安相似的果效,但它們卻是短暫的和站不住腳的。神是平安的唯一來源,唯獨祂透過基督在各各他的十字架,扭轉和糾正了伊甸園人類墮落的問題,在基督裡移除了神和罪人之間的障礙,並且在相信的人當中帶來和諧,不管他們是甚麼種族、性別或身份。
初看起來,平安和屬靈爭戰是兩碼子的事情,一個人怎能在爭戰時,卻又是「平安」呢?我相信聖經的教導是:一個人若沒有平安,就不能爭戰。這告訴我們為甚麼平安是屬靈爭戰的軍備之一。
平安並非指沒有外在的試探和苦難。平安是內在的平靜,它是我們面對外在困難時最明顯和最需要的。當以色列人要出征,有部份人是不准許參戰的:
20:5 官長也要對百姓宣告說:『誰建造房屋,尚未奉獻?他可以回家去,恐怕他陣亡,別人去奉獻。20:6 誰種葡萄園,尚未用所結的果子,他可以回家去,恐怕他陣亡,別人去用。20:7 誰聘定了妻,尚未迎娶,他可以回家去,恐怕他陣亡,別人去娶。」20:8 官長又要對百姓宣告說:「誰懼怕膽怯,他可以回家去,恐怕他弟兄的心消化,和他一樣。」(申命記20:5-8)
我相信那些得到豁免無需出征的人,是因為他們沒有作為一名士兵所需要的平安。有新房屋的人,他心裡想的是他的房子而不是那場戰事;那訂了親的,無法把未婚妻置諸腦後而令他分心;那懼怕的也會分心。故此,一個參與爭戰的人,必須有平安。
撒旦眾多方法的其中一項,就是促使聖徒產生內在疑慮和恐懼,並且促使外在的不和諧來搶奪聖徒的平安。他的目的是使我們驚慌懼怕,以致我們做出愚魯和破壞性的行動:
5:6 你們若謙卑在 神大能的手下,到了時候他必叫你們升高。5:7 謙卑就是將一切的憂慮卸給 神,因為他顧念你們。5:8 務要謹守、儆醒。你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地游行,尋找可吞吃的人。5:9 你們要抵擋他,信心堅定,因為知道你們在世上的弟兄姐妹,也在忍受同樣的苦難。5:10 這樣,那賜一切恩典、曾在基督裏召你們,得享他永遠榮耀的 神,等你們暫受苦難之後,必要親自復興、確認、堅固,和建立你們。(彼得前書5:6-10)
我不認為彼得在指示我們要將一切的憂慮交托給主後,即時談論撒旦只是巧合。撒旦在尋找心靈受困擾的人來威嚇他們,他的目的是要那些人在驚惶失措時落入他的魔掌。我們抵擋撒旦的方法是透過尋求和保存從神而來的平安,那平安源自認識到撒旦是戰敗者;並且認識神的旨意和應許是真確的,當我們信靠祂的時候,我們就安全了。
在這節經文中,關於「預備」這個詞語的討論十分多。一般來說,這個詞語有兩個常用的理解和應用方法。一方面這詞可以指「準備好」去宣揚福音。若按此詮釋,平安就如一名跑手從起跑器所得到的初始推力。無疑,我們應該準備好和願意把福音傳給失喪的人(參彼得前書3:15)。保羅在這節也許是指要為傳福音作好準備。
然而,若將這字解釋作「準備就緒」就更切合他的主題。一名士兵絕不可丟掉他的鞋子,否則他必被打敗。耶穌基督的福音帶來平安,這平安讓基督的戰士準備就緒,使他能經受得起那場戰事。與神和睦相處給予基督徒部份軍備,乍聽起來是那樣奇怪,這軍備讓他在抵擋撒旦和他的黨羽的屬靈爭戰中站立得穩。
我的基督徒朋友啊!我並不感受到今天的信徒經歷完全的平安,故此我們受撒旦猛烈的攻擊。在教會中有強烈的憂慮:父母為孩子們憂慮、家庭為經濟問題而憂慮、教會為他們的活動安排和其他無數的困難而憂慮;我們為罪惡、經濟與及國家和世界的前景而憂慮。這些憂慮都是對那掌管萬事萬物的神不敬,並且使我們在敬拜和爭戰中分心。
在我們研讀的經文和其他的經文,神給我們表明平安是祂在基督裡成就的,也是基督徒必須追求的。那麼,我們如何追求平安?我們如何能夠重新得到那失落的平安呢?
首先我們必須記住,平安是神供應給我們的;這平安是祂在十字架上成就的。我們必須恆常回到主耶穌的十字架和默想各各他所帶來的果效。我們必須以締造和平作為優先和主導原則來規範我們的行為。我們要把焦點調校在神的屬性、神的主權和祂的旨意與計劃上。
我們的優先次序應是締造和平,並以此作為我們行為的指引。我們的焦點應放在神的屬性和神按祂的主權所定下的旨意和計劃。我們必須認識到,在逆境和苦難中祂賜下平安。我們是以神賜予其他恩賜的相同方式獲得平安--透過神的恩典和我們的信心得到這些禮物。
最後讓我們看看腓立比書4:4-9,這是保羅給予處理焦慮和經歷神的平安最重要的教導。讓我們一起來看:
4:4 你們要在主裏常常喜樂。我再說,你們要喜樂!4:5 讓眾人見到你們的溫柔。主已經近了!4:6 應當一無掛慮,凡事只要藉着禱告、祈求,和感謝,將你們所要的告訴 神。4:7 神所賜超人理解的平安,必在基督耶穌裏,保守你們的心懷意念。4:8 最後,弟兄姐妹們,凡是真實的、可敬的、公義的、純潔的、可愛的、值得表揚的、上好的,或是可稱讚的,這些事你們都要思念。4:9 你們在我身上所學習的、所領受的、所聽見的、所看見的,這些事你們都要去行。平安的 神就必與你們同在。(腓立比書 4:4-9)
首先,平安來自在神裡的喜悅。祂是我們的救贖、祂是我們的保障、祂是我們的勝利、祂是我們的喜樂。平安在祂裡面安歇和歡樂(第4節)。其次,平安來自追求和在主內的弟兄姊妹合一與和諧,滿有恩典地包容相互之間的弱點(第5節,另參以弗所書4:17-32)。我們為我們所需用的向神祈求,並且相信祂會成就,我們透過禱告得著平安(第6-7節)。當我們約束我們的心懷意念,拒絕那些不合真理與公義的心思意念,我們得著平安(第8節)。當我們思考真理、實踐真理,我們得著平安(第9節)。
聖經向所有人說話,並應許那些在心內有困擾的人在基督裡的平安。假如你並未接受耶穌基督為主,以下是主自己發出的邀請:
11:28 凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裏來,我就使你們得安息。11:29 你們當負我的軛,學習我心裏的柔和謙卑,這樣,你們的心就必得享安息。 (馬太福音 11:28-29).
祂常對困苦疲乏的人、背負罪的重擔的人和充滿恐懼的人說:「平平安安地去吧。」
平安唯獨從神而來。平安從耶穌基督而來,祂使神和人復和,祂使敵對的人和平相處;祂賜給人內在的平安,就是在撒旦攻擊我們的時候,祂幫助我們站立得穩。願你在祂裡面能夠找到平安,透過相信耶穌基督赦免你的罪,也因為祂公義的緣故我們能夠與神相交。
16:20 平安的 神快要將撒但踐踏在你們腳下。願我主耶穌的恩常和你們同在。(羅馬書 16:20)
6:24 願耶和華賜福給你,保護你。6:25 願耶和華使他的臉光照你,賜恩給你。(民數記 6:24-26)
6:23 願平安、愛、信,從父 神和主耶穌基督,歸與弟兄姐妹們。 (以弗所書 6:23)
我不情願在結束前不提出警告。平安並非我們信心的基礎;聖經裡所說的平安,建基於我們對神的信。我常常聽到人們以「我感到平安」來為他們的決定、態度和行為作出辯護。舊約和新約的經文都為假平安警告我們那是具破壞性和致命的。我們應以神的屬性和神的話語為我們平安的基礎,平安的根源必須源於神,並且合乎公義與真理。內在平安的感覺並不能證明我們是對的,但處於正確與公義中是平安的基礎。讓我們透過信靠順服神來尋求平安。
譯者註:除特別標示的地方,中文經文採用NET(中文版)
Translated by: Jenny Pao 鮑婉玲譯
1另參申命記31:1-8.
2要留意當神賜基甸「平安」好與米甸人爭戰,神實際上是使米甸人驚慌和顫抖的心。神是以色列人平安的來源,也是以色列的敵人恐懼的來源。比較出埃及記15:13-18。
3 另參耶利米書 8:11; 以西結書 13:10, 16
4另參路加福音 24:36-40.
5希伯來書的作者勸勉他的讀者要追求和平:「你們要追求與眾人和睦,並要追求聖潔;非聖潔沒有人能見主。」(希伯來書12:14)
6 另參加拉太書5:22.