在我们建立学习圣经的方法,到目前为止我们注意到故事情节本身告诉我们事件的基本情况,故事中的对话给我们揭示了什么真正在进行,并且为何这样发展,故此我们花上好些时间专注这些对话。在耶稣受试探的记述亦然,透过对话,我们知道魔鬼给耶稣甚么试探,并且知道耶稣怎样胜过它们。
从叙事中我们亦看到魔鬼和耶稣在多处直接或简接引用旧约。这一点也不奇怪,因为我们的旧约就是他们十分熟悉的圣经,他们也是书中的人物。若不明白所引用的经文,就难以理解那些事件。所以我们就是读新约,也要花好些时间寻索旧约,以便充份地理解和明白背景资料。
另一情况是圣经里常有平行的事件可作比较(例如希律杀孩童和耶利米书记载巴比伦人入侵时杀孩童)。那些平行事件在起初看来并不那么独特(例如在伯利恒出生 – 有很多人在伯利恒出生),但当我们仔细研究时,就会发现一些显著可对照之处(一位君王的诞生)。
我们会发现马太福音第四章的主题是试探。嗯,试探多得不计其数,每个人若不是每小时受试探、也会每日受试探,不过,这里有点不一样。在这里,耶稣在祂事工刚开始的时候,就面对魔鬼出尽法宝的试探,而祂却没有犯罪。圣经作者从一开始就发现这事件与亚当和夏娃受试探的事件平行。事实上,圣经把耶稣看作第二个亚当,一个生为神家里的一份子的新「种族」的始祖。稍后在马太福音我们将会看到在花园里的极大痛苦、荆棘冠冕、流汗、被钉在树上或十字架上,创世记第二章、第三章所记载的图像,在各各他找到相应的解决方法;试探也有相同的情况。
因此,让我们花几分钟想想这两个重大的试探之间相似之处和对比之处。前一个试探使人陷入罪中,第二个试探则开始了战胜撒旦之路。或许有关这两件事最有名的「研究」是约翰弥尔顿(John Milton)的《失乐园》(Paradise Lost)和《复乐园》( Paradise Regained)。当撒旦试探耶稣时,他明白到他不能败坏耶稣,如他败坏人类始祖一般。故此,他不能破坏神拯救的计划。
也许你希望作一个列表来比较两者的差异,作进一步思考。在创世记,亚当和夏娃在一个郁郁葱葱的花园生活,他们可以吃那里的食物;在马太福音,耶稣在旷野,祂已经禁食四十昼夜。在创世记,试探和食物有关;在旷野,耶稣的试探从食物开始。在创世记,试探是叫人以违背神的方法来像神;在马太福音,给耶稣的提请是以不遵从神的方式作王。在创世记亚当和夏娃犯罪,是为了他们不确切地知道神说了甚么,他们没有撒旦那么清楚明白;在马太福音,耶稣胜过撒旦,因为祂比撒旦更认识圣经。在创世记,当那对夫妇犯罪后,天使阻挡他们接触生命树;耶稣把撒旦赶走后,天使来侍候祂。
重温了这些历史,现在让我们来看看这短短的经文的一些细节。在马可福音 1:12-13也提及这试探,但却没有细节。路加福音 4:1-13 提供和马太福音平行的资料。这带来了一个不能避免的问题:圣经作者怎会知道这事件?最简单的答案是耶稣告诉祂的门徒,传到保罗后,再传给路加。唯一明显的分别是在路加福音里,第二个试探是关于天下的万国,而第三个试探是从殿顶跳下去。把事件、事件的部份或教导的排序作轻微的变更,是福音书常见的特色。不同的福音书作者写作时,有不同的写作对象,为了写作目的而安排材料。这先后次序相异的编排,并不会在解读经文时构成重大的影响。马太福音的安排很可能是原本的次序,路加似是考虑外邦世界而重排次序(虽然你会发现很多学者花大量时间来决定谁先谁后),我们可以明白为甚么路加强调撒旦给予天下的万国,把它放在耶路撒冷圣殿的试探之前。
4:1 当时,耶稣被圣灵带领到旷野,受魔鬼的试探。
2 他禁食了四十昼夜后,就饿了。
3 那试探者进前来对他说:「你若是神的儿子,吩咐这些石头变成食物。」4耶稣却回答说:「经上记着说:『人活着不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。』」
5 魔鬼就带他进了圣城,叫他站在殿顶上,6 对他说:「你若是神的儿子,就跳下去。因为经上记着说:
『主要为你吩咐他的使者,
用手托着你,
免得你的脚碰在石头上。』」
7 耶稣对他说:「经上又记着说:『不可试探主你的神。』」
8 魔鬼又带他上了一座很高的山,将世上的万国与万国的荣华都指给他看, 9 对他说:「你若俯伏拜我,我就把这一切赐给你。」10 耶稣就说:「走吧,撒旦!因为经上记着说:『当拜主你的神,单要事奉他。』」
11 于是魔鬼离开耶稣,有天使来伺候他。
这叙事的结构相当容易追溯;开始有引言提供背景资料,接着是三个试探和试探的回应,然后是事件的余波。当然,研读的重点是三个试探,决定它们实际上试探甚么,而耶稣怎样处理它们。
首两节的引言告诉我们一些重要的事情。首先,耶稣被圣灵带领到旷野,受魔鬼的试探。这和耶稣受洗时降到祂身上的灵是同一个灵,这灵也差不多在即时促使这试探。在这里我们需要细加思考,这事件意味神的旨意是要耶稣接受这挑战来开始祂的事工,这并非撒旦的主意,却可以肯定他十分乐意这样做;可是,我们必须留意是神的灵引领耶稣到旷野接受试探。魔鬼可以用尽他的法宝来试探耶稣,可是他不会成功。试探这一幕,是神用来显示耶稣是完美的人的方法,祂能抵抗试探,祂能打败撒旦。
我们要考虑的第二点是魔鬼(撒旦),这是他在福音书第一次出现。在阅读过程中,你应该使用一本好的字典来查看撒旦的资料。他就是伊甸园的那条古蛇(启示录 12:9)、鬼王、这世界的掌权者、要毁坏神的工作的堕落天使。福音书并没有回避物质世界以外有灵界、灵界充满天使,当中有的以撒旦为首叛逆神;故此他们是邪恶的。这些被称为堕落的天使、鬼或恶魔,替鬼王工作,向不愿意遵行神旨意的人进行攻击和制造障碍和混乱;而鬼王自己从事更显著的工作,他成功使亚当和夏娃犯罪,使整个世界陷入黑暗中;但这里他无法胜过神的儿子。
第三点:经文告诉我们耶稣已经禁食四十昼夜,并且饿了。我们没有理由怀疑如经文所述是四十个白昼和四十个晚上;不过「四十」是圣经常用于困难、困境、磨难时期的数目。我们会即时联想到以色列人在旷野漂流四十年 – 一整代人。禁食四十天是一个颇长的时期,这里强调这四十日的象征意义,这是试探的时期。你可以从一些资源查看数目的象征意义,看看它在圣经那些地方出现。
经文告诉我们,撒旦离开后,天使来伺候耶稣。这敌人以被击败的挑战者身份离开;神的天使来伺候耶稣,我们难以想象天使伺候耶稣的方式,相信他们透过安慰和鼓励给耶稣肯定,肯定祂一切都做得很好,而且战胜了撒旦。
但这次研读的重点是那三个试探,现在就让我们细看它们的意义和它们如何被处理。
1. 将石头变饼。第一个试探即时拣选了耶稣禁食四十日饿了的实况加以试探。试探者说:「你若是神的儿子,吩咐这些石头变成食物。」
这里有一个值得留意的语法,你可以从一本好的注释书学习到(除非你学习希腊文),你若没有注意到,你仍可明白这个试探,只是明白这语法有更大的帮助。以「若」字开始的句子(条件句)可以有不同的意思,有些是假设语气,有的却是事实;原文的写作方式表示了是那类型。例如:马大对耶稣说:「主阿,你若早在这里(但你不在这里),我兄弟必不死。」马大这条件句属假设语气;但在马太的经文撒旦的意思却不是这样,当他说:「你若是神的儿子」,他的意思并不是「你若是神的儿子(但你却不是) 」,而是「你既然是神的儿子」;他很清楚他要试探的是谁,并在其上建立他的诱惑。他的意思是:「看,你是神!为何还要挨饿?就把石头变饼吧。」
现在,我们要问这有甚么问题,难道造一些吃的东西有问题吗?祂有能力这样做,祂稍后不是为那些肚饿的人把食物倍增吗?故此,这为何是一个试探?
我想,答案是耶稣到旷野禁食四十昼夜,这一刻是祂生命历程中,一个重要的属灵操练;但撒旦却想毁坏耶稣的事工,只要他能说服耶稣为这看似微不足道的小事放弃属灵的工作,他便得到祂。这试探是要使祂不寻求神的旨意,用祂属灵本质来满足物质上的需要;若是如此,他就是按魔鬼的旨意而行。魔鬼只简单地选了一件小事作为试探;但它却能毁了基督的工作。
耶稣的完美从祂拒绝魔鬼显示出来。肚饿并不是问题,特别在禁食(属灵操练)的时候,因为禁食的设计是使肉身离开安舒,而将焦点集中在属灵的事上。耶稣向撒旦宣告,也向我们听的人宣告,纵使肚饿,比吃饱而不寻求神的旨意强。撒旦重点出击 – 耶稣是神的儿子;然而儿子身份的本质是服从天父的旨意,故此祂不会自行作一些独立于神旨意以外的事。耶稣知道是圣灵带领祂到一个需要挨饿的地方,故此祂完成了这一任务。
耶稣引用了申命记来回应撒旦:「人活着不是单靠食物,乃是靠耶和华口里所出的一切话。」假如你翻到申命记第八章,你会发现那里的课题是以色列人在旷野漂流四十年期间挨饿,神在旷野试验他们,让他们学习他们必须顺从神口里所出的一切话。神给他们吗哪,但他们要小心依照神的指示来获取它、享用它。重点是:如果他们服从神,神就为他们预备食物。所以服从神比有他们有吃的更重要(还记得亚当和夏娃选择吃,而不听从神的话)。
耶稣看穿了撒旦的聪明小把戏。祂诉诸圣经明确的原则,击败了诱惑,但他并不是单单引用一句人人乐颂的章节,而是以整个篇章指出如果神为了某些属灵原因,把你处于一个被剥夺个人权利的地方,你不要试图为了满足你的身体需要而改变它。那人首要明白神为何将他处于困乏,灵命需要怎样和如何达到成长。这就表明人活着不是单靠食物,乃是靠耶和华口里所出的一切话和神的作为。
2. 从殿顶跳下去。如果第一个试探是肉身的需要,第二个试探是灵命的试探。事实上这试探是攻击刚才胜利的心脏地带。耶稣以关注的不单是肉身需要,更重视属灵层面,祂可以为了服从神而接受挨饿和疲弱,避开了第一个试探;故此,撒旦要祂做一些壮观的事来证明祂灵性完美。撒旦对耶稣说:「很好,你展示你对神的信任过了第一关;现在,你从殿顶跳下去来表明你是相信神的。」当然,那是在集会的人众目睽睽下进行,让他们见证神用特别的形式和耶稣在一起。
有趣的是撒旦也引用经文来向耶稣作出要求,他引用诗篇所说的话:神吩咐祂的使者保护他,免得他的脚碰在石头上(诗篇91:11- 12)。这是一篇和信心有关的诗篇,告诉人神保护祂的子民,但它从没要求在理性以外应用,神应许保护祂的子民,但神也给子民判断力。
这个试探的回应略为复杂。开始时,我们应考虑因由:假如魔鬼或对我们而言明显不倾向服从圣经的人,驱使你做一些好像是圣经说你可以做的事情,你会明智地详加考虑。很多经文都不是按上下文或以断章取义的方式加以引用,这些都要小心探讨。
耶稣也引用圣经作回应:「经上又记着说:『不可试探主你的神。』」。这经文出自申命记6:16,申命记第六章是以色列人的律法和信心的基础篇章,当中有信仰宣言:「以色列阿,你要听!耶和华 ─ 我们神是独一的主。」接着劝勉子民要服从神的命令和要作神看为好和正直的事;也警告不要试探神。
当一个人试探神时,那证明了他或她并不是真正相信神。申命记6:16所在的篇章指以色列人在马萨(Massa)和米利巴(Meribah )旷野里埋怨神和试探神,因为他们不相信神能或会给他们水(“Massa” 是从希伯来文 “nasa” 而来,这字的意思是「试验」;另一名字 “Meribah” 从动词 “rib” 而来,意思是「击打」)。当人的信心微弱或动摇时,需要寻求凭据或戏剧性的介入来稳固它。
因此耶稣说:「不,我的信完全,我不需要做英雄式的事来证明。我不会按照你的驱使,用愚蠢的行为来试探神的话。」所以基督的灵性本质保留其尊严,活出安静,对父神的信任。他拒绝做危险的事来看看天使是否会保护祂。
3. 俯伏拜我。最后的试探大胆得令人惊叹。魔鬼好像意识到他不能得胜,因没有甚么可以失去,他竟然叫耶稣拜他。这试探的目的是为了防止主的工作,阻碍祂到这个世界来要完成的工作。
魔鬼带耶稣上了一座很高的山,将世上的万国与万国的荣华都指给他看。这节经文似乎有点高深莫测,有点超自然。以色列并没有很高的山可以看到很多的东西,可能是魔鬼提供了一些王国的影象,而且承诺只要耶稣俯伏敬拜他,就会把它们给耶稣。 路加福音中撒旦还声称这些王国已经给了他,他有权按他心意,希望给谁就给谁。撒旦对耶稣说:「看!你来到这世界是为了作王和承受这些王国,它们就在这里。为何要那么麻烦,为何要经历甚么受苦的仆人去取得冠冕。给我一刻的致敬,我便会逊位。」
好吧,撒但说的纵使是甜言蜜语,也有一些恶意试探的端倪。首先,这个建议来自说谎者之父,谁会在知情的情况下与魔鬼做交易?耶稣稍后解释(约翰福音8:44)他从起初就是一个骗子,真理不在他那里。这是怎么样的谎言!撒但可曾有一刻幻想着神的儿子会相信他吗?那些王国从来没有给撒旦,那只是为了使耶稣在这位恶魔面前下拜的饵。不幸的是,太多太多的人相信了这邪恶的诱惑者,亚当和夏娃确实相信了他。
第二,撒旦所提供的「王国」是复数,那些在世上正在交战中的、分裂的、充满权力冲突、种族冲突的王国;谁希罕得到她们呢?父神曾应许儿子一个国度,一个和平团结、公义与和谐的国度。当然,除了赎回、除了改变人类的本性,使他们适合居住在这国度,没有其他继承方法;除此国度以外,世上不会有和平与和谐。撒旦提供的是一个廉价的替代品。
因此耶稣的回应是:「走吧,撒旦!因为经上记着说:『当拜主你的神,单要事奉他。』」这也是出于申命记(6:13)。这是圣经重要的真理:只敬拜神。义人甚至不会去想向黑暗之子低头和敬拜。 耶稣会坚持这原则,祂永远不会敬拜撒旦。故此,祂会等候神的时间和神的方式 – 通过战胜撒旦 – 得到王国。祂先在这里胜过撒旦的试探,稍后在十字架上胜过他。而祂的志愿是要得到一个更理想的王国,那不是这个世界所能提供。
如上文所述,伊甸园里的诱惑是必须的背景,也和这里明显平行。在伊甸园里,诱惑者伪装成一条人手管辖的蛇;在这里撒旦并没有伪装,但他却既大胆又直接地攻击耶稣。
在伊甸园里,诱惑者所使用的花招是质疑神说了些甚么。假如你在创世记第 2 章的背景下细读3:1-7,你会发现夏娃在措辞中作了三个更改(或许亚当没有正确地告诉她):首先,她低眨了特权(神说:「园中各样树上的果子,你可以随意吃。」但她简单地说:「我们可以吃。」);第二,她在禁令上作了添加(神所说的是:「只是分别善恶树上的果子,你不可吃。」,但她却补充说:「也不可摸。」);第三,也是最重要的,她并不相信吃后的惩罚 – 死亡(神曾说:「你吃的日子必定死!」她却说:「免得你们死。」使它成了偶发的)。当诱惑者看到这一点时,他立即否定造物主确确实实地说的刑罚:「你吃的日子必定死!」这就是从起初的谎言:你犯罪,但会侥幸逃脱,或神不会惩罚犯这种罪的人。
在这里有两点意见:撒旦更确切地知道神所说的,并能够吸引他们进行讨论神说的话,撒旦拥有优势;撒旦还大胆地否认罪的刑罚。这就是耶稣说他从一开始便是撒谎者的原因(约翰福音8:44)。
按上述所说,我们能够明白在马太福音第四章,耶稣打败撒旦,因为祂比诱惑者更清楚神所说的话,他以更广的图像来回应:「经上又记着说...」。试探通常需要「删掉」阻碍他的一节经文或一个禁令(如果去除了便可以作别的解释)。但得胜的信徒知道所有的经文如何工作,也知道禁令或诫命背后有一般性的神学原则,制约细节的解释和应用。
我们可以看到,没有过于微小的诱惑。在伊甸园里吃树上的果子,不是一件小事吗?把石头变成面包,不是无害?可是每样都是来自魔鬼的提示,也都违背神的旨意。当任何人选择违背永活的神的旨意行事,那人便是选择死亡。撒但清楚这一点,我们却经常不知道;我们常常认为一些小事,就算那时刻我们心中知道那不是神所想的,也总爱欺骗自己,这么小的事儿挤挤眼便能过关,容易解释过去。圣经充满这样的例子,你读的圣经愈多,你愈会看到。摩西是一个典型的例子:神叫摩西吩咐盘石出水,但摩西发脾气,击打盘石(民数记20章),为此他不得进入应许之地。谁又能责备摩西,他在旷野四十年来不断容忍以色列人!但是,在众人眼前他违背神,给人的印象是神(和他)对人民忍受够了。神希望让他们看到的是祂的大能,而不是摩西的愤怒。
伊甸园诱惑事件的后果,也有教育意义。创世记第3章告诉我们:当女人意识到树上的果子好作食物,悦人眼目和渴想获得智能,她就拿来吃了。
也许这便是约翰所指世界上的事,就像肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲(约翰壹书2:16)。诱惑在三个层面工作:肉体吃东西的欲望、眼睛希望看到美丽的东西和希望像神的属灵骄傲。当亚当和夏娃吃了果子后,他们所发现的是有罪的恐惧和他们脆弱易受邪恶侵袭。
希伯来书 。希伯来书告诉我们有一位大祭司 – 耶稣基督 – 凡事受过试探,然而没有罪(希伯来书4:14-16),这经文的意思是祂完全理解我们在这个世界所面对的每一种试探。祂曾受各种试探,不单这三个在事奉开始时的试探,还有祂在地上生活时期接受的各种试探。故此,希伯来书说:「我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助。」当我们遇到试探时向基督祷告,对战胜诱惑至关重要。这也是合情合理的方法 – 向那做到的人寻求帮助。
雅各书。假如你使用研读本圣经、字典、神学书籍或注释书,你很容易找到新约圣经有关耶稣受试探或有关撒旦的教导。雅各告诉我们「务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了。 」(雅各布书4:7)这显示哪里抵抗最少,魔鬼就往哪里去;这同时显示人的心就是没有魔鬼的驱使,也有能力产生一些邪恶。这是雅各书提出的一个观点。
哥林多后书。保罗告诉我们要多谢圣经让我们知道撒旦装作光明的天使(哥林多后书11:14,但请由第1节读至15节),使我们对于撒旦的技俩不是一无所知,故此能抵挡试探者。胜过试探需要更多圣经知识,更好的属灵洞察力(参希伯来书5:11-14)。通过了解圣经,我们知道神在我们生命的整个计划,便能够更好地察觉那些会将它削弱的事情。
我们在这里有一场撒旦与基督之间的精彩戏剧,结果是基督战胜诱惑者,因祂认识圣经和应用神的话语作抵挡。撒但的攻击针对每个容易受攻击的弱点:饥饿、 信任和责任。当这些都稳守了,魔鬼就没有其他可攻击的地方。他攻击身体对物质的需要,但他攻击的对象清楚属灵需要比物质需要更重要;他攻击对神的信心,但他的攻击对象完全信赖父神,不需要测试;他攻击实行神的旨意的方法,但他的攻击对象决心要按神的方法来实行神的旨意。故此,撒旦被打败了。
这对基督的使命有甚么意义呢?这是在十字架上胜利前预先尝到的一个胜利,耶稣在这里击败了试图毁坏祂的使命的试探者。基督在这里表明祂一定不会遇难而退,这是胜过魔鬼的一个非常重要的属灵胜利。这给耶稣大大的推动力(假如我们敬虔地说);祂知道圣灵的恩膏给他力量抵御那恶者,完成祂的使命。
在神学的层面上,你可能会为周边的事情感到兴奋,并从神学角度思考这里发生了甚么事情,它可以作一个很好的讨论。人们经常疑惑,基督有可能犯罪吗?如果不会,这是一个真实的试探吗? 我们也许会说,作为耶稣祂可以被试探,但作为神的儿子祂不可能犯罪 (这和祂两种性质的奥秘息息相关)。但我们也会说,在试探发生的那一刻,耶稣对此也许也不清楚这是一个真正的试探,而祂通过了试探;然而天上却知道祂不会犯罪。当耶稣在这世上的时候,祂有这知识和洞察力,也有些时候,祂似乎没拥有它或使用它。这到底在何时和怎样运作,我们难以知道。 这是真实的试探,撒旦认为他能赢。 耶稣按祂的知识和服从圣经进行反击。天上对祂打败撒旦并不感到惊讶;而我也认为撒旦也不感到十分吃惊。
在这课,我们可以得出很多教训和应用,你也可以想出其它的教训和应用。
当中很清楚的一项是必须认识圣经,明白神的旨意(不是为了在你生命中从事那个职业,而是每日在灵性生活上的委身和顺服神)。这涉及对圣经的理解和使用神的道在善恶之间作选择。
另一个很好的启示是耶稣作为一个完美的人打败了撒但:祂曾被试探,祂得胜,因此,祂理解我们,随时准备提供帮助;所以向祂祈求胜利是一个很好的课题。
我们可以从个别试探中学习(因上文已讨论,在这里不讨论细节了)。从第一个试探,让我们知道生命中最重要的是遵守神的道,而不是仅仅满足肉体、赚取生活或以属灵的资源来满足身体需要。今天,若要过对神顺服的生活十分困难,很多人只对透过投资、应享权利、沉醉在美好的事物来保障生活感到兴趣,追求美好的人生把属灵的事挤掉了。
第二个试探是关于对神的信赖。那些每天经历信仰的真实和真正认识神的人,不需要找壮观的事来说服自己和别人。今天有愈来愈多人从事神迹的职业。然而只有神选择使用神迹时,祂会行神迹。 如果人寻求壮观的事是为了使人相信,或想说服自己是有信心的,这行径出卖了他们薄弱的信心。记得财主和可怜的拉撒路的异象,财主求亚伯拉罕差派拉撒路到他的家警告他的家人,他认为若有一个从死里复活的到他们那里,他们会相信。财主所得的回答是:『若不听从摩西和先知的话(圣经),就是有一个从死里复活的,也是不听劝。』(路加福音16:31)
第三个试探是透过便捷方式来完成神交托的事情和行神的旨意。这是一个很普遍的试探,这是逃避应行的路来达到目的。换句话说,为求达到目的可以不择手段。可是,神有祂选择的途径来完成在你身上的计划,那需要你绝对的委身和服从祂。但撒旦总爱提供便捷方法,如果仔细看,这些方法会毁了你的一生。
所以,从这些试探中汲取非常有益的教训,以上所述应能启发你的思考,你可以先默想片时,想想试探怎样在你生命中运作的其它例子,认识神怎样帮助你抵挡它。底线是,耶稣给我们演示如何战胜诱惑和试探。换句话说,我们可以不犯罪。如果我们愿意接受,有很多途径可以取得灵性的成功。
拉比有一个教导对胜过试探很有帮助:你可以像一个生意人,将问题、诱惑和选择的得失作盈亏账。如果你选择某个方法,会有甚么好处、代价将是什么?在许多情况下,把后果也计算在内,代价过高。聪明的选择,是把代价纳入考虑之内。
假如基督按这些试探的任何一个而行,即时看到的代价并不是那么高,但最终会带来灾难性的结果:祂会成为一个罪人,成了像我们一般的另一个堕落了的人,无法拯救任何人,祂的事工将完全被撒旦毁灭。可是这不会发生,因天父差遣祂的儿子来到世上拯救我们,透过这样做,祂征服了撒旦。
Translated by: Jenny Pao 鲍婉玲译
「八福」是福音书中最为人喜爱的篇章之一,它记录在马太福音5-7章,这是「登山宝训」的开始部份。这篇章可能是耶稣较后期才宣讲的道,但马太却将它放在耶稣世上事工的开端,使它成了天国的隆重宣告。它是马太福音所包含的五个主要宣讲的第一个。
在耶稣受试探和八福之间,马太记述因天国近了,耶稣呼唤人悔改(4:12-17)。为了要接触更多的听众,耶稣从拿撒勒前往加利利海沿岸的城市迦百农,到这里来更重要的原因是这里是交通要道。祂在呼唤悔改后,才宣告八福将要来临。
在耶稣受试探和登山宝训之间,马太记述了耶稣呼召渔夫西门彼得和他的弟兄安得烈作门徒(4:18-20),因祂开始建立祂的国度,祂承诺他们要得人如得鱼。接着祂呼召那正在船上补网,同样是渔夫的雅各和约翰(4:21-22)。这些事件充份描绘了那呼召人跟随祂的,有君王的权柄。
马太接着报告了耶稣初期事工的成功和祂的名声传扬(4:23-25)。祂走遍了那地区,宣讲天国的信息,并透过医治人来证明祂的宣告。响应祂的事工的人远至耶路撒冷。
这将我们带到登山宝训的课题。耶稣看到许多的人,祂就上了山坐下来,那是拉比惯常的姿势。传统认为这「山」是迦百农和近岸渔村一带的小丘。门徒到祂跟前来,祂就开始教导他们。接着的经文就是耶稣的教导。1
这是福音书里最早有关耶稣教导的信息、也是最长的一篇。耶稣宣告天国已来临,祂呼召人悔改。耶稣在祂的天国宣言中,揭示了天国子民的基础和特质。在这里,祂教导在祂国度里的伦理指引,也有关于天国的公义素质的指引;现时这些只是局部实践, 但将来要完全对现。2
这段说话的对象是以色列,就是那来到耶稣那里的群众,但耶稣的门徒一听,便明白耶稣以祂的门徒是「真以色列」(属灵的以色列),他们已在祂的国度里,并且已开始了生命。祂也以那在祂面前的群众是将来的「以色列」,期待他们悔改并追随他们的君王。换句话说,耶稣的对象是那按神旨意成为神子民的人,告诉他们,假如他们悔改进入祂的国度,他们需要展示的义,那也是门徒们已经开始实践的。故此,整篇登山宝训,也是给所有人。登山宝训的主题是义,这也是天国的标准。
故此这宣讲中述说了进入天国的人当有的义、也述说了天国子民过着义的生活时,那生命会是怎样的;但却没有怎样达到这义的细节。
登山宝训以八福来开始。这些品格描绘了神真正子民的特质,也提供了在天国有份的人可以期盼的福份。将它们合起来,可以得出一幅承继应许完美基督徒的图画。耶稣在这里并不是告诉人怎样达到这情况,那是祂接下来的教导。
有关八福的描述中,众多为人接纳的其中一项是八福是以赛亚书61:1-3的回响,一篇以末世论3为重点的经文。马太恒常地指出耶稣就是那旧约预言的应验,在这里也是。所以读八福,我们也会看看以赛亚关于弥赛亚和弥赛亚国度的预言。
研读八福和一般经文的研读方法并不相同,每一个福都像箴言智慧语般那么晦涩难懂、精确和意义丰富。每一福都包含一个主题,组成圣经的重要教导。故此,若你愿意,每一福都值得花上许许多多的时间。但在这里,我们只作简洁略述,稍后再作进深研读。
5:1 当耶稣看见这许多的人,就上了山1,既已坐下,门徒到他跟前来。 2 他就开口教训他们说:
5:4哀恸的人有福了,因为他们必得安慰5。
5:5温柔的人有福了,因为他们必承受地土。
5:6饥渴慕义6的人有福了,因为他们必得饱足。
5:7怜恤人的人有福了,因为他们必蒙怜恤。
5:8清心的人有福了,因为他们必得见 神。
5:9使人和睦的人有福了,因为他们必称为 神的儿子7。
5:10为义受逼迫的人有福了,因为天国是属于他们的。
5:11人若因我侮辱你们、逼迫你们、揑造各样坏话毁谤你们,你们就有福了,5:12应当欢喜快乐,因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知,人也是这样逼迫他们。
在这里我们没有叙事,只有一系列的宣告。至于5:1-2的叙事只是这讲章的引子,讲章从宣告开始。八福中的每一个福都是宣言,但却是含蓄的、勉励性的,呼召人作出响应。
研读八福和别的经文有少许分别。然而我们仍需要注意上下文和第一世纪犹太人的文化和信仰背景,也须留意八福所处的登山宝训所宣告的天国性质。这里会处理在这样背景下的字义,特别是文化背景,因为从文化背景更能了解这些希伯来文和亚兰文。好的工具书、经文汇编或圣经字典对处理字义,例如:「温柔」、「贫穷」等字,都有帮助。4
当我们掌握字义后,我们便要处理句子之间的关系,「福」和应许之间的关联。要明白耶稣的这些话,我们必须从新旧约和天国相关的教导入手。在这里,我们看到耶稣第一次降临标志着国度已经开始,信徒在这国度里;但我们在基督再来时将会看到这国度的完全实现。故此,这些经文都必须符合天国度的这两方面的观念。
大部份有关这段经文的注释都说是八福,但如果你加以留意,其实「福」出现了九次。最后一次「福」的出现,所用的格式和前面并不相同,它并不是以「有福了」的形式出现,却好像是为前面的第八个「福」加以解释和向门徒展示可以怎样作具体应用。
也许在开始部份我们先简略地介绍「福」这个字,这对我们理解这段经文会有帮助。现代偏向将原文的这个字译作「快乐」,但这却未能完全捕捉文本所包含的所有含意。主要原因是现代「快乐」这词的用法低贬了它的价值;这词在这经文中含有因与神有正确合宜的关系,而有的内在喜乐与和平。故此,「快乐」可以是其中的一部份,但它是超乎在我们身边发生的事情。这「快乐」因蒙神悦纳而来到我们的心灵,因此就是面对严峻的逼迫,仍呼召人要喜乐。主那些「福」的宣告,是给有内在属灵品格的人奖赏承诺;从另一个角度来说,是主对与神有合宜关系的人的属灵品格和状况的描述。
与耶稣在马太福音第五章所述的「福」相对的,是马太福音第23章对文士和法利赛人宣告的「有祸了」。那是神审判那些背道、拒绝承认和遵行神的全部旨意的人。这些「祸」中,也描述了那些人邪恶和假冒为善的品格。这些祸是神誓言给那些继续行恶的人的审判。
所以当耶稣说「有福了」的时候,并不是单单指那些在神看为正的人充满了内在的喜乐与平安,而是因他们的品格给予赞赏,并承诺赏赐他们。
一篇有趣又和这经文相关的旧约经文是箴言6:16-19,那里列出神所憎厌的七件事。那被认为和那些因行义而从神得福的人对立。第一样是「高傲的眼」或高傲,这绝对和灵里贫穷相反;最后一样是「在弟兄中布散分争的人」却和使人和睦相背。在这两者之间还包括了撒谎的舌,流无辜人血的手,图谋恶计的心,飞跑行恶的脚,吐谎言的假见证,这些都和神所喜爱的属灵品格有着显著的差异。
也许研读八福的最佳方法是逐一从基础开始 – 定义、背景、关连与应用。假如你要在课堂中教授八福,你如果在逐一探讨它们时便讨论它们的应用,比在最后才尝试逐一提出应用,会有较理想的效果。
旧约背景 :要理解八福的其中一个方法是从旧约背景入手,查考有关弥赛亚国度和进入这国度的人。这些经文中,我曾提及以赛亚书61:1-3,在那篇经文中,弥赛亚被膏「传福音给贫穷的人」(在路加福音第四章,耶稣读这经文并说这已经应验在他们耳中了。)那篇经文对我们理解「贫穷」有少许帮助。我们会倾向将「贫穷」朝财务和财产的方向来理解,这可以是其中的一部份,但还可以从属灵方面去看。以赛亚用它来描述那些被掳的人,他们的土地和财产被剥夺,固然贫穷,但他们也受折磨和压迫,无力对抗、也没有希望,他们是绝望的,他们灵里的贫穷,使他们的困境加剧。
经文的意义 :圣经对贫穷人的描述包括几方面:在耶稣时代的穷人,只有很少财产、常常受压迫,没有什么力量和希望。他们没有甚么资源可依赖,他们不得不依靠他人生存。以赛亚为他那时代的人带来好信息 – 他们将从捆绑中得释放。耶稣是透过传从神而来的好信息 – 福音,应验了这好信息的应许。祂并没有使他们在地上权力和财物上富裕,但他却满足了他们最大的需要。
「灵里贫穷」的人在神前谦卑下来。他们明白到他们此生没有甚么贡献可以拿来换取天国。他们在灵里痛心疾首,意即他们虚己,并深深地悔悟;他们以无助无望的罪人身份来到王前,没有骄傲、没有自义、也不自满。他们从伪装得释放,故此他们有空间让神进入他们的生命。每一个希望进天国的人都必须「灵里贫穷」,因从神而来的救恩是一份礼物。
这就是给这世上真正被压迫的和穷人的好信息。穷人并不因为他们贫穷而被排拒,富人亦不会因他们的财富被接纳。不论富或贫,都必须在主面前谦卑下来,才可成为天国的成员。低下阶层往往比有财势的人更容易进天国。
耶稣宣告的福是「天国是他们的」,这当然并不表示所有贫穷的人都是天国的一员,就如「浪子」的贫穷是自己弄成的。因为重点不在于物质上的贫穷,而是灵里的质量,那些灵里贫穷而谦卑自己,倚靠神的人,他们拥有天国。事实上,每一个在天国里的人,都必须灵里贫穷。他们都以一颗破碎的心和痛悔的灵去寻找救主。
应用 :这里有一个清晰的教导:如果要进天国,就必须灵里贫穷。天国的信息是呼唤人悔改,人必须在神前谦卑下来,并承认他们的权势、财富或面子不能替他赢得进入天国。那些真正谦卑下来的和表达需要主的,他们于天国有份,并且得到天国的恩泽。
人怎样成为灵里贫穷呢?按接下来的经文,当人听到天国的信息,并且明白天国是怎么样的和怎样进天国 – 透过悔改回转、降服于神的旨意。第一步是承认自己不能作甚么,接着是寻求神满有恩慈的供应。
第二个应用,是将这态度建立成天国成员的品格。他们并不是虚己进入天国,跟着成为自足(虽然有些人尝试这样做),而是完完全全倚靠神供应他们所需。这开展了其他研读的主题,例如:谦逊、信心、祷告和顺服。
现在我们有一个略为不同的福。上一个福给灵里贫穷的人应许天国是他们的,原文用的是现在式;而这一个给哀恸的人必得安慰的应许,原文用的是未来式,是一个在将来才会成就的应许。
旧约背景 :以赛亚亦说弥赛亚医治心碎的人,并宣告在何时哀恸的人得安慰、华冠代替灰尘、喜乐油代替悲哀(以赛亚书61:1-3)。哀恸显示哀痛、优伤和因失去至爱而灵里焦虑,也可以是失去有价值的生命而哀恸,就如被掳的以色列人;也可以因失去财物、身份地位或健康而引发哀恸。人也会为天灾人祸而哀恸,当哀恸时,他们寻找希望,但大多数情况,世上只有极微的希望。
意义 :这里的焦点是神的子民哀恸时,他们将会得安慰。每个人都会在人生不同阶段经历哀伤和悲惨的损失,但那在天国得安慰的哀恸是那为以色列蒙羞与及蒙羞的原因而哀恸 – 因他们的罪,国家被强横和无情的统治者掌控。耶稣降临并宣告天国近了,祂期待人的反应是痛哭悔悟(另参以赛亚书40:1)。弥赛亚会安慰那些哀恸的人,但得安慰是因为弥赛亚将他们从那使他们哀恸的罪中拯救出来。
故此这里所指的是「因着信」的哀恸,这哀恸并不单纯为生命中的苦楚与伤痛,而是为了那引致这境况的罪而哀伤。他们明白他们的忧伤愁叹是为了那失落败坏的世界,那里看不见神和祂的旨意。在哀恸中,耶稣的门徒向主打开他们沉重的心,因他们知道他们虽在哀伤中,但并非没有盼望!他们知道他们的哭泣和哀痛只会维持一段时间,他们知道死亡不会得到终极的胜利,因为在基督里死亡的,必会复活成不朽坏的,他们知道弥赛亚终有一日会把这些挪除,给他们带来安慰。
故此这应许是他们必得安慰。当神擦去他们的眼泪时,他们就得安慰;不再有死亡、不再忧伤或苦难(以赛亚书25:8,启示录21:4)。这是天国子民所能期待的。
应用 :这里的指引是关于哀恸的焦点,而不是哀恸本身。那得安慰的哀恸是门徒的哀恸,他们明确知道哀恸的原因,有正确的信心看透事件。当人面对生命的伤痛时刻,如他们为罪而哀伤,同样可以有盼望 – 这是信靠主的一个清晰的记号。
旧约背景 :这「福」和诗篇37:11「受困苦的人必拥有地土」十分相似。5 假如你研读那段经文,你将会发现那也是有关弥赛亚的诗篇,那地亦必是应许之地。
意义 :在圣经里,温柔的人是指那些有温柔的心和自制力的人,他们的心灵没有恶念,也不高傲。温柔的人也许和贫穷的人一样没有自己的资源,但其后可能有,就如摩西被称为最谦和的人。6 温柔的人不剥削和压迫他人,他们不复仇或仇杀,不使用暴力,不试图为自己的目的夺取政权。概括而言,他们学效基督,在生活上模仿祂。但这并不表示他们软弱或他们的生活不济,他们可以是柔和谦卑,但他们也可成为弱者和受压迫者的斗士。
这里的应许是他们拥有地土。是甚么地土呢?很可能是指应许之地。整本圣经都提及神给以色列人应许,赐他们应许之地。拥有土地,并非单指财物,而是含有更大的意义,那不单是一块地,而是从神而来的产业,包含保障。但那地却常受到袭击,而人民被掳和被分散,在新约仍应许重新招聚到那地,那些应许现在看来要等到弥赛亚第二次降临,出现新天新地时才会实现。这应许是给所有在新约之下的人,而应许的应验会比任何人所能想象到的更荣美。新的创造不会被暴君或充满阴谋的团体所操纵,而是属于那温柔的人。
应用 :人怎能成为温柔的人呢?如果一个人的本性并不温柔又怎么样呢?答案可以在描述属灵生活怎样运作的经文找到。温柔和良善都是圣灵的果子,是圣灵在信徒中所结的果子。要培养在灵里的温柔,便是在圣灵的指引下而活,或将生命交给神的灵管辖,以致基督的特质能在信徒中长成。单是这指引便需要好些研习,但它是圣经对温柔的发展所作的描绘。
旧约背景 :饥与渴被比拟为追求公义的动力,追求公义是我们深层和恒常之需要(参诗篇42:3和63:1)。饥与渴是人类的基本动力,恒常要求被满足。这比喻用来描绘渴慕行神旨意是那么恒常与强烈。
意义 :这福要说的比我们大多数人所想的更多,它并非单单描述那些正义的人或尝试行善的人,而是他们生命中的热诚 – 他们为此饥与渴。就如贫穷和温柔的人,他们将生命交在神的手中,希望祂帮助。
我们在这系列前面的文章已经思考过在圣经里义的意义,那就是行神的旨意。在这里,义这个字可能有两个意思:其一肯定是在个人生活中,强烈地渴望蒙神喜悦,按神的旨意去行,将神的旨意在生活中行出来;这生出希望在地上有公义,在一个不公义、欠缺公平的世界渴望社会公义出现。个人公义的渴望与所处的世界的公义是不能分割的。
正因这是一个合理的渴望,它是会成就的;或许不是即时成就,但肯定在将来当王以公义管治时应验。但王的应许是渴望公义的必得饱足。从神学角度来说,它分为几个阶段:最基本的渴望是与神有合宜的关系,这要透过神的恩典,那公义的礼物使我们因信称义,在天堂的法庭被宣告为义。接着,作为主的门徒,我们渴望作正义的事,并由圣灵加给能力来完成,我们称这阶段为生活的成圣,我们会愈来愈像基督。将来,当主再来时,祂会建立宇宙性的公义,我们将被改变,我们称这为得荣耀,我们会脱变成荣美的状态。
应用 :在这里我们同样会问这渴望是怎样形成的。大部份的信徒都追求公义,但这渴望是怎样变得那么热切的呢?这也是从属灵生命的成长而来。保罗教导一个属灵的人会将身体各部份交出来作义的工具。故此,这从委身遵行神的旨意开始,接着是由圣灵带领走属灵的路,祂带领信徒走义路。当一个人愈亲近主,他或她对不义和世界不公平的事就愈敏锐,一个真正属灵的人就会开始渴慕公义。
意义 :和灵里贫穷、温柔和饥渴慕义的人的共同点是他们的生命都不是自足的,都需要外来的帮助。因他们自知有所缺乏、需倚靠别人、软弱和不完全,他们明白甚么是怜恤。当他们从主得到满有恩慈的礼物,他们亦知道应仁慈地对待他人。对别人表达仁慈包括宽恕有罪的人和怜悯那些受苦和需要帮助的人。
他们被称为有福的,因为他们会以仁慈对待他人,优先于自己的权益;对有需要的人,他们不会含敌意,却会和蔼亲切地对待他们,并医治他们。仁慈并非他们的本性,只因他们被仁慈地对待,他们并且恒常地倚靠主而活。
因为他们懂得怜悯和怜恤他人,故此神说他们必蒙怜恤。最终这要等待王的到来和审判的日子,他们会得到王的怜悯、通过审判和进入天国。他们得到怜恤并非因为他们做了足够的善行,而是因为他们知道走天路时怜恤的重要性,他们进入恩典中,并渴望与他人分享。他们学会了原谅别人,因为他们不断地被原谅;他们学会怜恤别人,因为他们每天都在蒙怜恤。
应用 :这里的怜恤行为来自真正灵命历程。那些得到神愈多恩典的,愈是怜恤他人。因此,在自己的生命中能好好地体会神的恩典是十分重要的。这体会是从经历认罪和感谢神的赦免而来。但这两方面却常常被信徒忽视,甚而有些基督徒竟然认为那恩典是他们应得的,以致他们变得那么不宽容别人,甚至论断他人。我们自己的属灵状况和神的供应是绝不能忘记的。
意义 :这福从旧约取材加以运用,在天国应验。它同时描述了内在纯净和意念专一。「心」在圣经里表达人的志向与选择。故此清心指一个人所作的决定、心中的渴望、思想和意图都没有被罪沾染,所作的意愿,以讨神喜悦为依据。出自纯净清洁的心只有好东西,从纯净清洁的心而出的行为是爱与仁慈、渴慕公义与公平;从纯净清洁的心所作出的决定蒙神喜悦。
在信以外对人「心」的描述则截然不同 – 最恶劣的是时常因自私自利的行为带来痛苦(创世记6:5)。耶稣说从心里发出来的才污秽人,恶念、不纯正的欲望、毁谤等等(马太福音15:18-19)。人不可能在没有改变的情况下带来一颗纯净清洁的心,耶稣在这段经文并没有作解释,不过祂曾谈论重生,那是在改变之初所必须的。追随基督可以将一颗充满肉欲的心,转化成一颗纯净清洁的心。这并不容易,也不会迅速地改变,但进天国的人必须要有这颗新心。
圣经说从来没有人见过神(出埃及记33:18-23;提摩太前书6:16)。给他们的应许是他们必得见神,这是何等令人惊讶的声明!虽然有人曾见过主以不同的形态显现:摩西在西乃山见到神的背影(出埃及记33章),以色列的长老与神一起吃喝,看到神以某种形态显现(出埃及记24章)、以赛亚见过一次(以赛亚书6章)、约翰也曾见过基督显现(启示录1章)。
这是一个凭着信在现在的、就在这里的应许 – 他们在生活的各种场合和各事件看见神,但圣经的应许比这更多。在世上看见神被我们否定了,但有一天,天堂的门被打开,祂能被我们转化了的眼睛看见。如约伯说:「我知道我的救赎主活着,末了必站立在地上。我这皮肉灭绝之后,我的肉体仍必见 神。我自己要见他,亲眼要看他,并不像外人。我的心肠在我里面消灭了。」(约伯记19:25-27)
应用 :一个人如何能得到一颗纯净清洁的心呢?当神给我们一颗「新心」的时候,它就开始转化,当我们追随基督,透过属灵成长,它会继续转化。行在光明中,意指学习按神的话语而活,这会改变我们的心思意念,我们的心就会愈来愈纯净。但同时神话语的亮光会将人内心的污秽显露出来,我们必须要处理和作出改变。
意义 :神是和平之君,祂整个拯救计划是使那些以前和祂分隔的人与祂和平共处,最终给全地带来和平(以赛亚书9:6-7)。这是弥赛亚的工作目标。
不过人类当中充满纷争和冲突,和平与团结的希望极其渺茫。神带来的和平并不是消除敌意、容忍或退让;世上真正的和平需要性质上完完全全的改变,而只有神才能赐下这和平,这和平是世人所不明白的(约翰福音14:27)。它的起始点是与神和好,然后延伸至与人和好。
使人和睦的人是那些首先明白什么是真正和平的人。他们努力建立的和平是一个拥抱从神而来的和平,因他们与神和好,以至人与人之间能和谐共处。换句话说,真正缔造和睦的人传扬神的国度,他们的生命是为了宣扬神的国、与仇敌和好、平息仇恨、使分隔的人重新联系、促进真正的了解和属灵的爱。他们这样做是因为他们知道什么是真正的和平。因此,这里所描述的品格不是纯粹政治性追求和平,而是属灵的和平。
给他们的应许是他们必称为神的儿子。这意味着他们是神真正的儿子。在天国的生活除了拥有土地、仍然饥渴、看见神,而现在更有儿子的名分。当人们因信进入天国,这一切就开始了,当神的国最终临到时,就会完全应验。
在旧约,「神的儿子」是用来描述天使,而不是用于救恩。但在新约里,儿子的名份是救恩大有能力的表达,它的意思是指信徒从圣灵而生,成为神家的成员,透过神的儿子耶稣基督同为后嗣,和父神有了个人关系。这并未完全落实,但却是确实的、肯定的承诺,所以信徒可以说:「我们被称为神的儿女」。(参约翰福音1:12,13和约翰壹书3:1)
应用 :因此,耶稣的门徒应该促进和平。他们透过传和平的福音给全世界,并促进属灵的家和好。简而言之,他们应该做的就如弥赛亚的工作。
意义 :在这堕落的世界,当人企图推广和平、拥护公义或过一个柔和谦卑的生活时,他们会被敌挡。或许有人想,这样的生活能吸引人归向主;但事实上,它不会自然地发生。这便告诉我们这世界不单与神隔绝,并且叛逆神。他们或许希望按自己的方式去寻求公义,他们宁可得到权力、尊荣和财富。就如施洗约翰呼召人悔改归向义,他因而早死;耶稣传扬正确的美德,因祂呼召人进入祂的国度,祂的信息却被敌挡。如果连他们都遇到逼迫,世人岂不也会逼迫门徒呢?
这福并不是给那单纯受逼迫的人。神是地上的公义审判官,祂也会处理这些。这福是给基督的追随者,那因义而受逼迫的人;接着的那节经文,澄清了受逼迫的人,指的是那为基督的原故而受苦的门徒。凭着信,他们被确定与王同在,他们披戴祂的名,他们传扬福音,传扬那属灵的、永恒的国度,一个公义的、和平的国度;然而他们会遇到阻拦。尽管如此,他们应该欢呼,他们在天国要得到大大的赏赐,神给他们的补偿会更多。
这福是给那些在这世上忍受这样逼迫的人,他们的终局和他们现在所受的侮辱却刚好相反 – 天国是属于他们的。门徒知道甚么值得他们殉道。但这并不单是将来的实况,他们现在已经拥有这国度(这福与第一个福平衡)。
应用 :这教导十分简单,人活在这世上应为主而活,如天国的成员过活,拥护公义与公平,彰显仁慈、保持温柔和灵里的贫穷 – 即使有受赞许的品格,但他们应该知道真正的公义会冒犯很多的人,故此,他们要预备好遇到拦阻。
最后的两节暗暗地宣告耶稣的神性。旧约的先知都因为他们忠于神而受逼迫。现在,耶稣说门徒因为他们忠于祂,也会受到迫害。祂是神。
Translated by: Jenny Pao 鲍婉玲译
1如果你读大量有关这经文的书,你会发现当中的观点与诠释可以有很大差异。持怀疑态度非常激进的观点,我们不必花太多的时间在这里讨论,这可以等待更适合的时间才讨论。但你应该知道一群混淆视听的教师和作家,他们教导福音中没有什么是真实的,耶稣丝毫没有做这些事情,并说只有极少部份是耶稣说的。对于他们来说,马太并没有写马太福音,这书是在较后的时期按教会教导而成的作品,其中大部分内容若非凭空捏造,便是修饰的产物,这观点指不管你如何看待它,这几章的经文是经过编辑。这并不是一个新的立场,只因现代有的媒体发达,就在现代出版。
一个还在几个层次上有些问题但不太反感的看法,是登山宝训是耶稣的教导,但不是从一篇讲章而来;而是将耶稣在不同地方的讲道搬到这里结合成这讲章。这观点最少承认记载在马太福音5-7章的经文是耶稣自己的教导。简单来说,马太将这些材料集合在这里,从而组成了有关天国的一个主要讲话。在理论上,如果能证明马太确实曾经这样做,可以接受这观点的一部份,但要证明却极为困难。
传统的观点是这信息是耶稣亲自宣告的,只要平实地阅读文本便能得到支持。这经文的开始说耶稣教训他们说......接着的教导,主题也和天国相关,然后马太说祂说完了。对于那些相信圣经历史真实性的人,他们肯定马太或别的圣经作者的著作,如果经文明言教导的地点或时间,那里就是宣讲信息的地方;若没有着明,那材料就可能是编辑而成。若说耶稣在山上宣讲这信息,这并不代表耶稣宣讲时就是用这些字,马太将耶稣的讲章翻译成希腊文,他极可能将部份内容浓缩,并用自己的措词写出来,又或许为部份内容加上一些澄清性的数据。若和路加福音或福音书中的其他教导相比较,这情况是会出现的。但我们也可以肯定耶稣很可能在加利利传道时,很频繁地宣讲这些主题,所以他们的记忆会反映这些再三重复的主题。总括来说,要研读耶稣的宣讲和教导,是相当复杂和难以确定的。我们将在这系列的末端,当总结读这卷书的各种问题时,再返回这话题(历史评鉴)。现在,我会说我相信读者应该有信心这些确实是耶稣的教导,当出现「耶稣说」,不论是一模一样或是一个总结(如马太福音4:17的处理),马太记录登山宝训,是在圣灵的引导下写成。故此,这几章经文所写的是真实的,也确实是耶稣宣讲时的教导。
2有大量关于登山宝训的文献,你可按你的时间开始阅读,但必须留意不要过度简化了登山宝训的意义和性质。这篇文章只是简略的诠释。
3 「末世论」是关于末后的事,这部份教义会处理那将要来的事,例如基督的再来、审判和永恒状态。它主要和弥赛亚的事情相关,那就是耶稣将要承就的所有事情。
4你可以从你手上的资源开始,或许是一本好的字典或注释书。假如你希望研经,投资小许金钱购买神学辞典,帮助明白字词和神学思想的意义,定能大有裨益。以下两套书:Colin Brown’s (editor) set for the New Testament, 和 Willem van Gemeren’s (editor) for the Old Testament.各都有数册,可在新约和旧约字义上提供帮助。在这系列的末端还有一些工具书的介绍。
5 译者注:马太福音5:5 温柔的人和诗篇37:11 受困苦的人,英文同样是 the meek
6 译者注:民数记12:3和马太福音 5:5温柔的人和谦和英文同样是 meek
这课的经文在登山宝训的中央,主题侧重个人的虔诚,包括施舍、祈祷和禁食等领域。 初读这经文给人的感觉是耶稣基本的教导是避免以宗教行为作为炫耀,而是讨神喜悦。
这段经文并没有叙述故事,全是教导,故此研读经文的途径是将各部分的重点辨晰,包括甚么要避免的、甚么是应该做的、...、最后是做对了的奖赏承诺。 耶稣的意思非常明显,应该很容易学习。
这经文因在祷告的教导中包含「主祷文」,故此需要多加注意。 「主祷文」本身可以是独立的一课,但参考上下文的教导来研读却很有帮助。 在主祷文中,每一项祈求都要按福音书的处境和旧约背景小心解读。 在这里,字义和语法结构都需要多加注意。
6:1 「小心,不可展示你们的善行,为了让人看见;若是这样,就不能得你们天父的赏赐了。
2 所以,你们施舍的时候,不可大吹大擂,像那些伪君子在会堂里和街道上所行的,故意要得人的赞许。 我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。 3 你们施舍的时候,不要叫左手知道右手所作的, 4 要叫你施舍的事行在隐密中,你父在隐密中察看,必然赏赐你。
5 「你们祷告的时候,不可像那些伪君子,因为他们爱站在会堂里和街角上祷告,故意叫人看见。 我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。 6 你祷告的时候,要进你的内室,关上门,在隐密中祷告你们的父。 你父在隐密中察看,必然赏赐你。 7 当你们祷告的时候,不可像外邦人一样唠唠叨叨,他们以为话多了必蒙垂听。 8 你们不可效法他们,因为你们没有祈求以先,你们的父早已知道你们所需用的。 9 所以你们要这样祷告:
『我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣,
10 愿你的国降临。
愿你的旨意行在地上,如同行在天上。
11 我们日用的饮食,今日赐给我们,
12 免我们的债,如同我们免了人的债。
13 不叫我们遇见试探,救我们脱离那恶者。 』
14 「你们若饶恕人的过犯,你们的天父也必饶恕你们; 15 你们若不饶恕别人,你们的天父也必不饶恕你们的过犯。
16 「你们禁食的时候,不可愁眉不展,像那些伪君子,因为他们把脸弄得难看,故意叫人看出他们在禁食。 我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。 17 你们禁食的时候,要梳头洗脸, 18 不叫人轻易看出你们在禁食,只叫你们在隐密中的父看见。 你们的父在暗中察看,必然赏赐你。
首先,我们可观察到这经文全是命令和指示,故此研读这篇章相当简单直接,课题清晰:我们该做甚么和不该做甚么,并给出遵从命令的理由。 研读这些命令困难的地方是如何应用,因为很多时命令被特定的上下文束缚(例:「去把身体给祭司察看」,幸而这里没有这样的束缚)、近似情况的平行经文、现代文化的需要。 这些命令是处理个人虔诚,可以直接应用。
这是登山宝训的一部分,故此,我们必须牢记整个登山宝训的讲话。 登山宝训包含多个教导,那为何我们在这里选取这三项呢? 按其主题,这三项似乎十分契合,若要多加一些其它部分十分容易,但这三项可以很好地结合起来成为个人敬虔的单元(相对于第五章的「你们听见有话说」并不相同)。 当我们抽出这部分来研读时,我们必须紧记上下文可以帮助我们诠释经文的意义。 例如:如果你试着了解耶稣所说的「您的国降临」或「赏赐你」,若以登山宝训作为上下文来理解,十分有帮助。
这篇章很容易分为三部分:施舍、祷告和禁食。 这次的研读(或篇章的其他教导)可以逐个部分独立处理,最后以敬虔作一个整体性的结论。 研读过程包括分析句子结构、字义、和其它经文的关联、考虑一般性的文化背景,并作出神学结论和应用。
这几段经文的共同题材很容易就被识别出来 – 你就是只在教会里听这几段经文颂读出来,你也会得到那些基本要点。 耶稣警告群众不要把义行刻意让别人看见;祂的指示是义行若单单为神而作,不为渴求别人的认同和赏识而受污染,神会给予奖赏,这是真正的敬虔。 若刻意把义行做在人前,便已经得到了所有的奖赏。 因此,耶稣的指示是不要夸耀,把好行为暗地里做,以确保为神而作。 祂的三个例子是个人敬虔的核心:施舍、祷告和禁食。 就是警告,也给予耶稣为这三个课题给予指示。
文本: 首四节 涵盖了施舍或周济穷人这主题。 这几节经文的结构很简单:第一节是总引言,不单为这施舍部份的引言,也是下文的引子。 基本的警告是不要将义行在人前行,让人看到,否则,你将得不到赏赐。 当然很多好行为都有需要公开,耶稣在这里所说的是行善的动机,不要把善行做在别人的跟前,让别人认为你是属灵的。 这是虚伪的其中一种形式,这动机表示你对行善并不是真的感到兴趣,你只是看似做善事,作自我推销。 神察看我们的心思意念来评价我们手所作的工。
第二节是警告施舍时,不要像假冒为善的人一般。 第三节是正面的教导,施舍的行为要在暗中做,而第四节是赏赐。
施舍 :施舍这主题实在不需要太多的研读,它本身的含意不言而喻。 但透过读经能帮助我们认识这课题的重要性。 今天,尤其是富裕社会,有一种要放弃施舍的趋势,因他们认为那些贫穷的人只是过于懒惰,他们应该勤力些;又或许施舍是政府的责任;也有人认为施舍是一个永无止境的事情,不管怎么做,也没有甚么帮助等等。 人总能找到不同的借口来避免实践这属灵责任。 成功神学也为这想法提供理由,它教导人若有信心,便会富裕,因神希望祂的儿女富足。 我们不在这里处理这个神学问题,只想说它并不平行。 最使我困扰的,是那些基督徒富人和成功人士列队在电视清谈节目中示众,好像他们是属灵的一群,得到神的祝福。 也许他们是蒙福的,但耶稣警告这类炫耀展示,它使人迷失。
那么在这段经文耶稣要说甚么呢? 我们可能从第一世纪犹太文化找到一点点帮助。 有好些关于风俗习惯和礼仪的书籍是值得拥有,但你仍然可以从一本好的圣经字典开始,阅读有关禁食和施舍等等。 一本古老著作:犹太史学家艾得闪的《弥赛亚耶稣基督的生平与时代》(The Life and Times of Jesus the Messiah by Alfred Edersheim )对我来说,仍然非常有用。 虽然一些犹太文化背景常被批评,但整体上它的解释似乎正确。 你需要使用它的圣经索引来查考段落,因为它的编排是按照耶稣生平事件的先后次序,而不是按福音书的章节作排列。 稍后,我在参考书目将加上其他建议。
所以耶稣说,当人们把钱捐给穷人时,他们不应该「大吹大擂」,就如那些为了要得到别人表扬的假冒为善的人( 6:2-4 )。 翻译作「大吹大擂」的原文用语,在文献中可找到多重意义,但没有可从主要来源中被肯定的。 能够肯定的一点是那些假冒为善的慈善家,他们的着眼点是让人知道他们的义行过于帮助穷人。
一个非常合理的建议是这种形式的施予,与使用吹号宣告的公开斋戒连在一起,在那禁食的时候,祷文在大街上诵读,施舍是为了确保祷告和禁食的功效。1 这意味着这种人选择最适当的时机,以显示他们的「慷慨」,让人认为他们真的很属灵。 这种人也欺骗了自己,自以为他们所行的是为了神和人的最大利益,他们的巨大捐献会到达有需要的人的手中,而他们得到的表扬和感激,使他们的自尊心感到满足,别人会因他们的行动视他们为「虔诚」。 2 但耶稣却命令我们不要这样做,这样做的人是虚伪的,他们不会从神得到奖赏。
你或许希望在词典或圣经字典查「伪君子」,不是为了查它的意义 我认为我们都相当清楚伪君子的意义 而是查看耶稣在哪些地方谈论伪君子。 他们基本上是说的、做的是一套,但心中另有盘算。 在这里,那些施舍给穷人的人(他们可能很慷慨)被称为伪君子,因为他们的施予别有目的。 他们并不真诚,只是一场属灵表演。 有很多人对穷人的施予,只因他们热衷于得到别人的赞许和被他人认为他们是慷慨的和属灵的。 耶稣说,如果你的施予是为了这些赞誉,那便是你所得到的所有奖赏了。 享受它。
奖赏 :早晚你也需要处理圣经里「奖赏」这课题。 这是一个不容易处理的难题。 一方面圣经告诫人不要为了称赞和表扬而行这些事,但另一方面它又教导人为奖赏而作,就如奥运选手摘桂冠。 为了得奖赏或赞许而行义并没有毛病,只是你要寻求从神而来的奖赏。 有人说真正的虔诚是指做事时,不考虑任何奖赏,这说法值得商榷,因为当圣经指示我们行义时,总提及从天父而来的奖赏。 义行需要一些激励,我们的底线是我们的动机主要是为了蒙神喜悦。 我们怎知道我们已经蒙神喜悦呢? 透过神说:「良善忠心的仆人,做得好。 」或如鲁益司(C. S. Lewis)的描述:神拍拍你的肩头。 这便和教会其他人给你的称颂和把你看为高于你所当看的很不一样了。
事实上,在马太福音第六章那紧接着我们研读的经文,耶稣命令我们把财宝积存在天上( 6:19-21 )因为财宝在那里,心也在那里。 研读圣经关于奖赏的教导,会帮助你多从天国这国度里更大的位份和责任去思想,而不是单单看物质上的拥有。 在那国度,神使一切都恰当,这包括彰显和赏赐公义的行为。 相关的经文给人的印象是那将要来的世界,有一个按人在这生基于忠信而服侍和责任范畴的等级制度。
因此,耶稣说当你们周济穷人时,就周济穷人,要暗中做,不要让大众知道和为你喝采,就连那穷人都无需知道帮助从你而来。 少担心别人怎样看你,或看重穷人心中有多少感激之情,过于你要为穷人作些甚么。 假如为神的缘故成了你施舍的动力,世人怎么看便不再重要了。 麻烦的地方只因我们是人,我们都希望得到别人的正面评价,或因我们所做的得到别人的认同。 但在基督教世界中,我们最好还是将评价和奖赏留给神处置,以至我们的施舍成为义行。 假如你作了一些好的事情而教会并没一如既往地吹嘘,不用担心,假如你是为神而作的,祂已看见,并将会赐下奖赏。
文本。 这是三个部分中最长的部分,因为它包含了主祷文。 5-8节与第一部份结构平行:祷告部份中包含警告,不要像假冒为善的人一般(第5节);属灵祷告的指示(第6节);第二个警告,不要像外邦异教徒般祷告(第7 节);解释怎样才算属灵的祷告(第8节)。
接着的部份,第 9-15 节是主祷文。 因这几节经文的格式和这个段落的其他经文截然不同,所以很多圣经学者得出的结论是:这几节经文是从耶稣有关祷告的教导取材,在后期才加上去的(也许是马太自己加的)。 这不是不可能,只要弄清楚这是耶稣的教导,便不是问题。 但如我在以前提及,这种说法并没有全然的证据。 耶稣给门徒祷告的指示,在路加福音第十一章也记载了一部份,显然登山宝训的教导,耶稣一次又一次在其它地方作教导,这便是一个很好的例子。
主祷文以对神的称谓作开端,接着是六项请求,其中三项是为神的荣耀而求,而另三项则是为了我们的需要。 在祷文后的两节经文,是为祈求宽恕作进一步的解释。
像伪君子的祷告 。 耶稣说伪君子爱站在会堂和街角让人看到他祷告(马太福音6:5)。 在这里耶稣也形容有人刻意让其他人知道他祷告,他或许真诚地祷告、或许不是。 耶稣并非要禁止公祷,他只是批评那些伪善者的祷告动机。 君王在这里再次谴责任何为了别人的看法而进行的宗教行为。 在谴责中,耶稣再次嘲讽他们「已得到了他们的奖赏。 」
祈祷是祷告者和神之间的属灵行为。 滥用祷告作为一场表演,使祷告失去了意义。 所以在第六节,耶稣命令祷告者要走进房内(不在街上),让祷告成为你和神之间私下的事情(不让他人看到)。 一个好的测试是:如果有人经常在公开场合、在台上、在人群前祷告,但私下在家里却不祷告,那么,这人的祷告动机便可能出错了。
在别的地方耶稣再进一步,祂说法利赛人到殿里祷告,他站立「为自己祷告:『神阿,我感谢你,我不像别人、勒索、不义、奸淫、也不像这个税吏。 我一个礼拜禁食两次,凡我所得的,都捐上十分之一。 』」(路加福音18:11-12)。 耶稣说这人不会被神称为义,因为凡自高的,必降为低。 这样的人,在他们的公开表演中已获得他的赏赐。 神并不认为这等行为是义行。
像外邦人的祷告 。 在马太福音6:7,耶稣还提及有人祷告时,仍像外邦人一样唠唠叨叨,以为他们多说了、重复一些字或空洞的声音,便会得到垂听。 耶稣并非斥责很长的祷告或重复的祷告,两者在耶稣的祷告中都能找到,祂所批评的,是祷告的态度像外邦人,以为透过一些如念咒般或重复的声音(像列王纪上十八章的巴力的先知),神便被他们操纵或诱使成就他们所祈求的。 就是现今世代,也有人陷入这种心态,认为冗长和重复的祈祷便能上达于神;又或使用连续、空洞的声音促使他们能说方言或更高层次地与神交通。 这些都太像异教徒操纵他们的神祇。
祷告上达于神不需要这些,神并不表扬这些行径,亦不 需要无休止的详细数据。 耶稣说这一切都要避免,也不要想冗长的祈祷或加添空洞的话是「可行」的。 耶稣说:「因为你们没有祈求以先,你们的父早已知道你们所需用的。 」
或许你希望在这里将新约与祷告相关的教导加入你的研习中,或许你会决定作另一个研习,因为这课题太阔了。 不管怎么样,都可从新约神学词典(例如白高伦Colin Brown著作)看看祷告这课题所包含的篇章与讨论。 然而有一项和这经文相关的忠告:「不住的祷告」(帖撒罗尼迦前书5:16-18),它怎样和耶稣的警告「不要尝试以又长又重复的祷告来上达于神」得以协调呢? 好吧,我们会马上说「不住的祷告」并不可盲目地按字面解释,否则你将会一生除了祷告便不作甚么了。 但它亦可按字面解作要有连续性的祷告,这是属灵生活中不止息的操练。 每当基督徒遇到需要、问题、困境或世局的问题,就该祷告,这是自然反应。 曾有一位牧者说它就像干咳,只要受到某种刺激,就会咳起来。 这并非一个不好的例子。 祷告的重点是基督徒和天父在生活各个环节的自然沟通。
祷告的指引:主祷文 。 在这段经文中,我们有主祷文。 祷文以对神的称谓作开始,并且有六项请求:三项是为神了的荣耀(基本的),另三项是为了我们自己的好处(最终使神得荣耀)。
称谓 。 「我们在天上的父」对我们这些门徒或信徒来说,意思十分明显,因在这段经文以外,耶稣经常使用「我的父」或「父」来称呼神。 相对于耶稣,我们使用「父」一词时存在极大差异。 当耶稣使用「父」或「我的父」时,祂宣称祂和父的独特关系,祂享有父相同的本质。 当我们使用「父」时,我们被提醒我们已过继到天父的大家庭,与基督 – 那真正的儿子–同作后嗣。
从神学的角度而言,把「神」称为「父」,这称谓也很有趣。 在我们被卷入现代试图把圣经语言「中性化」的旋涡之前,必须确定在一般情况下希伯来文化和希伯来文中「父」的意义。 它清楚表明神是创造主,是所有受造物的掌权者,生命的供应者、赋予者,立约的神... 在这里仅举几个隐含的意义。 我们必须以严肃的态度来面对耶稣教导我们这样称呼神。 当我们祷告时,我们都代入了别的称谓,例如:主、永恒的神、满有安慰的神等等,这些都不是问题,但假如我们对神的称谓让人对神的本质产生错误印象,便有问题了。 这也是一个很大的课题,应另觅时间处理。
然而天上和父的平行,也是有趣的神学。 称神为天上的父是强调神的超越性;神并非地上泥土造的,或出于这世界的物质;神在天上,故此「父」明显是比喻;神和地上的父亲并不一样,祂是完美的、属天的、崇高的。 另外,把天上的神称为「我们的父」也强调神是无处不在,神和我们相关连,就在近处、和蔼可亲。 所以如果你想学习这个祷告所含的神学,你会涉及一个相当广阔(和有收获的)研究。
在主祷文中最后的颂荣,通常被认为是后来加到文本:「因为国度、权柄、荣耀,全是你的,直到永远。 阿们。 」这并非单纯文学批判的评审,这理论就是在没有证据的情况下,也把这里或那里也被说成必然是加添上去的。 在这里虽然在最早的希腊文手抄本中并没有颂荣部分,但实质上使用颂荣并没有什么毛病,因为这颂荣部分来自圣经启示录。 早期教会在他们的崇拜常使用很多不同的颂荣,在这里也使用颂荣亦很恰当。 3
第一个请求 是「愿人都尊你的名为圣。 」在这里你要研读两个课题:「圣」的意义和「名」的意义。 这当然不能离开旧约的背景,因耶稣教导主祷文时,是以圣经为背景。 你会发现「圣」的字义是「分别出来,独一无二、独特」,而「名」若指向神时,是指祂的特征和属性,而不是人名(例如:他的名称为奇妙策士、全能的神、永在我父、和平的君)。 你可以透过资源来阅读这两个概念(可参尹格文尼van Gemeren 编辑的书)。
这请求并不是请求神成为圣,而是请求祂的本质和声誉在世上被视为神圣(被分别出来)。 从基本来说,当祂成就祂的应许、祂显示祂的道是好的和祂是可信的,祂的名便应被称颂。
这请求的背景可能是来自以西结书36章。 在那里主说以色列人所到之处都玷污主的名;当时他们被掳,神的应许成疑,祂拯救的能力被挑战。 故此,主宣告引领他们归回本地,并不是因为他们配得的,而是因主的名受损–「为了祂的名的缘故」(我们在祷告时的常用语)。 神会成就祂的应许来挽救祂的声誉。 人的罪干扰了神的计划,信心看似无能为力,也使神看似平凡,但神不会置之不理。 所以祷告时请求「愿人都尊你的名为圣」是请求成就祂所有的话,以致人人都知道祂与别不同,祂是圣洁的主、圣洁的神。
第二个请求 是「愿你的国降临」。 这请求接着上一个请求是很合理的,当神的国度完全降临时,神就会被人看到祂所说的全都可信,因此这请求的终极期望是这世代臻至完满。
诚然,我们主的国度已然开始了,所有信的人已经在这个国度里,主基督已坐在至高者的右边;我们亦谈及我们的君王 、扩展国度和高歌祂的统治。 但这只是一个开始,因为神的国度并未完全降临。 主并未完全以公义与和平统治全世界,罪仍然比比皆是。 因此希伯来书的作者解释应许的完全应验尚未来临(希伯来书第一章)。 终有一天,父将会对子说:「你求我,我就将列国赐你为基业」(诗篇第二篇)。 那时祂会带同弥赛亚第二次来到世上(希伯来书1:6),但不再是羞辱与牺牲,而是在荣耀中降临。 所以这祷告实质上是请求基督的第二次降临,而一切亦随之而来。
第三个请求 是「愿你的旨意行在地上,如同行在天上。 」这是请求神带来祂在历史中对公义的要求,完完全全如在天上的公义。 事实上,除了从这时到那时,从这里到那里的一点点顺服,神的旨意并未在世上被执行。 我们祈求,也衷心地期盼基督把最后的敌人都歼灭。 但在那时之前,我们必须忍受这个世界仍由罪、疾病和死亡掌管。
当然,这祈求提醒我们要如我们所求,行神的旨意,否则,便是伪君子。 确实有很多祷告,祈祷者成了祷告应验的一部份。 这原理在头三项请求都是真实的,当我们为神的荣耀而请求世上重大改变,这些请求也确实如许地应用在我们身上。 作为神的子民,我们要如此行来荣耀祂的名(确保神的声誉在我们的生活方式被维护),顺服祂的管治(显示对祂效忠),行神的旨意(研读圣经,明白和行神的旨意)。
第四个请求 是「我们日用的饮食,今日赐给我们」。 最后三个请求是当人们等待那完美的世代来临前,为人们的好处而求。 后三个请求的第一个请求,焦点是求神供应我们每日所需(不是为了贪心)。 原文所用的字是「面包」,当然是修辞技巧–提喻法(synecdoche,以部份代表全部),即我们基本所需的食物。
那么,当我们有稳定的收入,家中常常有粮时,我们为何要这样请求? 嗯,这是一个卑微的请求,旨在确保我们每一天都铭记着我们的信和对神信赖的态度。 当我们富足,有远远超过我们所需时,我们会忘记在生活上每日倚靠神。 另一相关的经文,应与这请求一起读的,是申命记第8章,它警告我们在我们安定、舒适、富裕的日子,不要把神遗忘。
所以,这项请求是求神在我们在世上作客旅时,提供我们每日的生计。
第五个请求 是「免我们的债,如同我们免了人的债。 」在原文这个请求与上一个和下一个请求有连接词把它们连接在一起,好像说单求日用的饮食并不足够,毕竟,人活着不是单靠食物,所以我们把它们联合起来。
此项请求承认我们每个人都因为罪和罪的后果亏欠神,而至重要的是一切都被原谅。 没有一日、一小时或光阴流逝中,我们能够不犯罪。 当我们宣告透过基督的宝血,我们被买赎和罪得赦免,我们仍必须与主维持属灵关系,服侍祂、与祂团契。 故此恒常在祷告中求赦免是绝对必须的。
但耶稣在这请求加上了条件:「 如同我们免了人的债。 」,这却叫我们停下来。 我们必须拥有一种使罪可以得到赦免的态度:对那些明白罪被赦免的人的自然反应是宽恕他人;拒绝宽恕他人的人并不明白。 不肯宽恕他人的人态度傲慢,他们并不代表我们这些共同承认需要宽恕的。 他们像扮演神的角色。 耶稣在这里似乎说不肯饶恕他人的,不被饶恕,他们自义和摆出不需要被赦免的姿态。 但当我们求主宽恕我们,我们应为赦宥感恩,我们和他人相交时,分享这精神。
这请求,关乎我们这些悔罪并宣认信仰的信徒相互之间的关系和群体生活。 耶稣进一步在第14至15节解释,这显示祂多认真地要我们互相宽恕。 但我们得承认,在这范畴上,我们跌倒。 没有任何一个人希望神给我们的宽恕如我们在教会对他人的宽恕一般。 当我们祈求神的宽恕时,让我们反省我们怎样宽恕他人。
最后一个请求 是关于我们和邪恶之间的冲突:「 不叫我们遇见试探,救我们脱离那恶者。 」传统的翻译是「试探」,在今天的敬拜中仍常被使用。 第一印象觉得不应是「试探」,因为圣经说神不能被恶试探,祂也不试探人,故此不需要这祈求。 也许应按最基本的字义译作「不叫我们遇见测试∕考验」,然而「试探」亦非在意义上全无关连。 在这里可以某程度上结合两个概念,如果我们祈求神使我们不遇见考验,我们祈求的便是希望神不作一些经文说祂经常有的作为。 其中一个很好的例子(在旧约中有很多例子)记载在出埃及记第十五章,在旷野,神把子民引领到水苦之处考验他们,他们发怨言,他们犯罪。 神引领他们接受考验,但他们面对考验时,他们的的反应含罪性,故此两者之间有微细的分别。 但没有人可以说是神使我犯罪,或把我带进试探中;但我们却可以说神把我们放在一些处境来证明我们的信。
耶稣教导我们祈求神不要引领我们到太严峻的处境接受测试,以致我们跌倒,落入罪的网罗。 接着的祈求:「救我们脱离那恶者」,是希望得最终胜过世上的罪恶、或更正确地「胜过那恶者」。 撒旦时常在人面对考验时等待他的机会,若在测试中表现出失去信心,就是向那恶者屈服。 这祷告的焦点是属灵的胜利,胜过世上的罪恶。
附加荣颂 (很多现代的译本没有这部份)很可能是基于神三位一体的特性。 所以有三个请求,求天父赐粮,求基督透过赎罪祭赐宽恕和求圣灵引领胜过罪恶。
文本 。 第三部份是关于禁食。 这里再使用相同的格式:首先是警告,不应该做甚么(第16节),接着是该怎样做和赏赐(第17)。
禁食 。 耶稣在这里批评的伪善行径是伪装的脸容作为一场公开表演,让人看到一副禁食者的脸容而认为这人很属灵(6:16)。 这或许是最严重的虚伪行为,因为禁食是在神面前谦卑的象征,而不是自我吹嘘的机会。
禁食在以色列有特别的目的 ,是对肉身和物质需要说「不」,以达至将一切聚焦在属灵的事情上。 这种形式用来表达这是生命中最重要的祷告或悔改。 律法要求以色列人在赎罪日禁食(利未记16:29-31,23:27-32,民数记29:7);被掳回归后,还加添了一些禁食的日期(参撒迦利亚书7:3; 8:19)。 但人民可在任何有需要的时候禁食和祷告(参约拿书3章)。 私下禁食可在任何有特别的请求时进行。 耶稣自己在野外禁食和祷告四十昼夜。
在旧约,虚伪的禁食被指摘(以赛亚书 58:3-7 ,耶利米书 14:12 和撒迦利亚书 7:5-6 )。 宣布禁食却不是为了生命的改变,便错过了重点。 人们不可以为禁食一日或一个月(如大斋期),便能把一切回复平行。 禁食应该产生追求公义的持久影响。 今天的教会并不常禁食,这有点可惜。 假如禁食的意义被真正理解和正确地进行,对灵性有益处;但禁食普遍被看为假装。 当然在禁食前狂欢与淫荡,则绝对是腐败的异教行为,把禁食的意义完全摧毁。
明显地,从我们所读到第一世纪的背景,法利赛人中确有装扮成忧郁、沮丧,一段时间内不洗去身上的灰或不抹油。 他们的目的是要告诉别人他们十分敬虔,但在神眼中这些却没有价值。
耶稣说,当我们禁食的时候如平时一般要洗脸和抹油, 这样别人就不会看到我们正在禁食,只有天父看见,祂会奖赏义行。
在这里无须再逐点重申,因这课的教导十分清晰,也是痛苦的一课。 我们的宗教行为到底有多少是基于别人的观点与影响? 也许我们当中绝大部份重视别人怎样看过于全能的神的观点! 尽管某程度上我们可以理解为何我们更留意别人的看法,这想法绝对过份。 这不正是问题所在吗? 我们应该愈来愈注重神怎样看我们手所作的工。
在人前表现出正义并不是我们的工作,相反,我们的任务是要讨王喜悦,这是登山宝训的伦理。 假如我们选择讨人喜悦,我们从中所享受的,便是所有的赏赐;但如果我们选择讨神喜悦,就是别人一无所知,我们将在天堂的审判桌前得到赞赏与赏赐。
这正是主祷文在这段经文中这么重要的缘故。 当我们按这经文祈祷时,我们是寻求神的旨意和按天父旨意而行。 我们每日按这主题祷告,我们对祈祷、禁食和施予给穷人的理解和动机,将达到一个更高的层次。 可是在我们内心仍会不停挣扎,也和环绕我们的人的期望挣扎,毕竟我们是人。
1 A. Buchler, “St. Matthew vi 1-6 and Other Allied Passages,” Journal of Theological Studies 10 (1909):266-270.
2 D. A. Spieler, “Hypocrisy: An Exploration of a Third Type,” Andrews University Seminary Studies 13 (1975):273-279.
3 有人争论有手抄本证明,有一节经文是后来才加上去的。 故此理论上,在其他地方亦可能有这种情况发生,但我们却缺乏这说法的最基本证据。 这并不是正确的释经方法(研读经文,从经文中得出解释,而不是把读者的想法加诸经文)。 事实上,有不少证据显示批评者希望在没有丝毫支持的证据,作出的重大修改,特别是关于他们所提出各书卷都是较后期的早期教会作品。
自从耶稣完成了山上的伟大演讲下山后,不管祂往那里去,都有一大群民众追随祂。 祂在山上的信息,足以赢取这么一群人的追随,但祂得到注意的原因是祂所说所行都带着权柄。 马太在接着的数章经文,透过一个又一个的事件,给我们展示耶稣的权柄:治病的权柄、管治大自然的权柄、超越灵异世界的权柄、胜过罪的权柄和掌管生死的权柄。 这都表明祂是王,祂得胜,并且提供了一个异象。
研经时可尝试探究为何经文作出这样的安排,马太透过这些事件要告诉读者甚么信息? 这福音书的第八章和第九章共有九个显示基督大能的事件,它们被安排成三组,每组有三个事件。 在每组的三个事件后面,随即产生一些即时果效。 首三个事件是洁净痲疯病者,医治百夫长的仆人和彼得岳母,接着便有一个人对耶稣说:「夫子! 你无论往那里去,我要跟从你。 」耶稣以教导作门徒的代价回应。
接着的三个事件超越物质世界,耶稣透过平静风浪显示祂的权柄超越大自然;赶出污鬼显示祂的权柄在灵异世界之上;医治瘫子显示祂有赦罪的权柄。 这三件事件发生后,即时有人感到惊奇,归荣耀与神。
接下来第三组更是不可思议的神迹,它们是:叫一名女童复活、医治一名触摸祂的女人和医治瞎子。 这些事件以后,群众都惊叹。
马太福音第八章的开始部份是首三个事件。 第一个是医治痲疯病人,用了四节经文简单讲述了一名患上了这可怕疾病的男子到耶稣那里去,并且得到洁净。 这个神迹显示耶稣不单止能够把病治好,祂并且在过程中满足了律法的要求。 律法宣告痲疯病人不洁,并禁止他到圣洁的地方;耶稣满足了律法的要求使他洁净,并且吩咐他让祭司察看和献祭,使他可以恢复参与圣殿的敬拜。
这章的第二个事件就是我们研读的经文:一个百夫长为他瘫痪的仆人求耶稣医治。 这个故事强调主的话语具备能力,主可以透过祂的命令把病者治愈。 耶稣还简单扼要地给我们教导信心。 这信心出自一位外邦人,而不是出于犹太人,这情景在马太福音出现,给人不祥的预感。
第三个事件( 14-17 节)是医治彼得的岳母,她可能患了虐疾。 简单的触摸,耶稣便把她治愈。 接着只用一节经文交代很多被鬼附和有病的被带到耶稣跟前,他们都得医治。 福音书的作者接着引用以赛亚书53:4指出受苦的仆人担当、背负我们的忧患和痛苦。
马太明显是使用这三个事件来支持耶稣就是应许的弥赛亚。 这位主的仆人医治他们。 以赛亚书第53章指出医治是透过祂的死,祂担当世人的罪。 马太稍后指出这是十字架上所付的赎价。 弥赛亚耶稣不单处理罪,还处理罪、疾病和死亡所引致的问题。 耶稣完全明白人类没有能力解决这些问题,祂并且纠正了罪所带来的後果。1 医治痲疯病人、百夫长的仆人和摸祂的女人,是基于十字架代赎的大能;这些事件在历史性十字架代赎之死真实发生之前出现 2 ,是为了使人注意祂就是弥赛亚,祂到来是要恢复那失落了的秩序,神起初的计划。 我们要从这亮光去研读祂怎样使人完全。
从这些事件中,我们看到主的谦逊和怜悯。 祂并没有留在山上作出宣告,祂并没有即时进入圣城,祂从人类最底层的需要:痲疯、瘫痪、热病和正在忍受苦楚的个人着手。 这些事件回应了受折磨的人的诉求,耶稣自愿地、亲自地作出回应。 首先、祂摸那长大痲疯的人,他是一位被弃绝的人,没有人愿意触摸他,但耶稣触摸他,使他洁净,使他附合圣殿敬拜的要求。 跟着祂医治被厌恶的罗马人的仆人,祂和这人并没有直接沟通。 接着,他摸一位在大多数人眼中被忽视的女人。 把这些事件合起来,便组成了受苦仆人的初形。 当祂向这些可怜的、忍受被弃绝的人展示怜悯的时候,祂并没有半点犹疑去控制罪和它的影响。 起初人们感到惊奇和害怕;接着他们把人带到祂跟前让祂医治。 透过祂的怜悯,他显示祂处理罪和罪的影响的能力。
5 耶稣进了迦百农,有一个百夫长进前来,求他说:「6主阿,我的仆人害瘫痪病,躺在家里,甚是痛苦。 」
7 耶稣说:「我去医治他。 」 8 百夫长回答说:「主阿,你到我舍下,我不敢当;只要你说一句话,我的仆人就必好了。 9 因为我在人的权下,也有兵在我以下;对这个说:去! 他就去;对那个说:来! 他就来;对我的仆人说:你作这事! 他就去作。 」
10 耶稣听见就希奇,对跟从的人说:「我实在告诉你们,这么大的信心,就是在以色列中,我也没有遇见过。 11 我又告诉你们,从东从西,将有许多人来,在天国里与亚伯拉罕、艾萨克、雅各一同坐席;12 惟有本国的子民竟被赶到外边黑暗里去,在那里必要哀哭切齿了。 」
13 耶稣对百夫长说:「你回去罢! 照你的信心,给你成全了。 」那时,他的仆人就好了。
路加福音( 7:1-10 )也记载了这事件,并且也有一些额外的资料。 路加说这位百夫长托了几位犹太人代他向耶稣作请求。 假如这位百夫长敏於犹太和罗马关系,又或许因为言语之间的障碍,这也合情合理。 犹太长老恳请耶稣帮助他时,他们说这位百夫长配得帮助,他爱以色列的百姓,给他们建造会堂。 当耶稣到距离他的家不远的时候,百夫长本可亲自向耶稣作请求,但他感到不配耶稣到他的家,他再次托几位朋友恳请耶稣只需说一句话。 路加将焦点放在细节上,并且描述百夫长怎样和耶稣沟通;马太却简单记载百夫长的请求,并聚焦耶稣关于信心和外邦人进天国的教导。
在这里,我们有一个神迹的报告和一个教导。 圣经里有很多经文都使用这种形式,因此,我们要找出在这里的独特之处,把它和别的经文分开。 这篇经文的处境是独特的,因为这是一位罗马士兵为他的仆人作出请求。 我们的研究将会处理它在福音书带来的影响。
按百夫长的言辞,可以断定这个故事的焦点在于「话语的权能」。 这里有一个人明白权威的命令的能力,并且明白耶稣拥有这能力。
这促使耶稣希奇地表达在以色列找不到和这人同等的信心。
因此,这个医治故事在诠释上的三个要素中,最重要的是话语的权能;因为其它两个都被比下去了,因而成为主题。
这篇经文的结构很明确,主要由对话和教导组成。 在第5-7节是医治的请求:百夫长为他的仆人恳求耶稣医治,耶稣立即起程去医治他,但却被百夫长打断,表示他不配,并且请求耶稣只要说一句话(第8-9节)。 在耶稣关于信心和外邦人进天国的简短教导中,百夫长的信心得到称赞(第10-12节)。 最后是耶稣所说的话和医治(第13节)。 因此,经文的结构如下:
(A) 医治的请求
(B) 恳求只要说一句带权柄的话
(B’) 耶稣对恳求的回应
(A’) 医治
首先,我们要确保我们知道背景的实况和这些事实的重要性。 这个故事在迦百农发生,这城是耶稣的「基地」。 迦百农是湖边一个有规模的地方,一个天然的捕鱼地点,因此彼得住在这里(或许耶稣与他同住)。 但迦百农也在一条主要的大道上,这条路由北面的大马士革,在迦百农这地方经过加利利湖,再穿过一些山脉和关隘,经过耶列斯河谷再到达岸边,又穿过一些山谷,再连接岸边通往埃及的大道。 这是大篷车、商人和军队的要塞。 因迦百农是要塞上的一个重要城市,因此它有军队驻扎,故此有百夫长。 百夫长顾名思义是统领百人的官长。 由此可知迦百农有相当规模的驻军。
迦百农也是利未的家乡,他又称为马太,是一位税吏(马太福音 9:9-13 )。 在这样的一个城市,有得到罗马士兵撑腰的税吏,向当地人和通过当地的商旅征税,并不奇怪。 犹太群体既不接受罗马人,也不接纳税吏。
马太并没有特别提到这位罗马人的特点,但路加却提及了(故此,在这里我们要小心,不可过多着墨於犹太人对罗马人的憎恶)。 这是一位爱以色列百姓的罗马人,并且为他们在城中建会堂。 这种情况在加利利较易发生,因为在那里,人们习惯和外邦人接触;而在耶路撒冷,人们因有较大的欲望和外邦人分隔,因而为此纠缠。
耶稣刚治愈一位痲疯病人,一位被弃绝的人;现在祂转向一位罗马人的仆人,一名非犹太人。 这场景的意义,并没有因为这是一位好罗马人而减退。 耶稣宣告祂来是要寻找和拯救失丧的、绝望的、被弃绝的和求救无门的。 耶稣转向这名罗马人和他的仆人的需要,看到他的信心和在以色列看到的信心成明显对比。
这里所强调的,正是旧约经常出现捍卫被弃绝或受欺压的人的需要,并作为真正公义的明证,也绝对是正义的君王首要的任务。 但很多「敬虔」的犹太人对他们期待的弥赛亚有不同的标准。 以诗篇第七十二篇对于受膏的君王的期盼(期待弥赛亚的来临)为例:「因为,穷乏人呼求的时候,他要搭救;没有人帮助的困苦人,他也要搭救。 他要怜恤贫寒和穷乏的人,拯救穷苦人的性命。 他要救赎他们脱离欺压和强暴;他们的血在他眼中看为宝贵。 」(诗篇72:12-14)。 我们研读的篇章还可以加入其它预言:弥赛亚代替我们的软弱,担当我们的疾病。 耶稣没有浪费任何时间,祂透过祂的事工表明祂来是要应验这些或更多的预言。
医治的请求(8:5-7 ) :这几节经文并没有需要多说甚么。 路加解释百夫长是个好人,但我们同样可以在这段经文清楚看到。 一名百夫长为他瘫痪的仆人求耶稣,要不是一位极好、难以替代的仆人,便是这名百夫长是一位良善、有责任感的主人;或两者皆是。 从他的请求看到他的谦逊。 首先,他为他的仆人代求;其次是一位罗马官长向一名犹太人恳求,他因需要来寻求协助。
故事揭盅,那位仆人被治愈,与此同时,我们也可以提出这位展示极大信心的百夫长在灵性上也得医治。 耶稣有关信心的简短教导隐含这位百夫长是一位将来在天国里坐下来的人。
第七节记录耶稣的回应:「我去医治他。 」这句子有两件事值得留意:首先,耶稣愿意前往。 在8:1-4已带出「愿意」这信息,而在这里再次表示愿意,并且是愿意前往非犹太人的家中。 第二件值得留意的事是耶稣的信心。 祂说:「我去医治他。 」毫无疑问,它将会发生。
百夫长所说的话(8:8, 9 ) 。 这番话包含陈述、一个请求和请求的原因。 百夫长陈述他不配耶稣到他的家。 这陈述告诉我们他并不是犹太人,他是一位罗马士兵,他不配。 他清楚明白他在一位比先知更大的人跟前,他听闻这人的能力与权柄,故此向祂作出请求。
因此他「请求」耶稣只要说一句话,耶稣并不需要到他的家看那病人,无须按手在病人身上;祂只需要说一句话。 这显示百夫长有极大的信心。 可以说,他的信心在于他认为他所信的客体大有能力,他相信耶稣拥有大能和权柄,所以耶稣只要说一句话就足以治愈他的仆人。
在这里或沿着我们的研经,去看看耶稣单凭口中所说的话作伟大的事:医治、驱鬼、起死回生、平静风浪等,应该很有趣。 若继续去查考关于权柄的事迹,例如耶稣说死后成就的事,或将来发生的事,像:「今日你要和我在乐园里了」,或「离开我」等。 但你不能在这里花太多时间,因为那是一个很大的课题,但可以把有用的、相关的事件简单列表。
接着是解释。 这名百夫长在军队任职,权力架构赋予他权柄,在他的权力范畴,别人要服从他的命令,他也要服从上司的命令。 因他明白甚麽是权柄,他明白在权力架构之下,他可以向他人运用他的权柄,他认为这也适用于耶稣。 在权力架构之下,耶稣也可以运用加给祂的权柄,但祂的权柄比百夫长大多了。 百夫长能命令人做一些物质世界的事情,并且有权要求他们达成(例如透过刑罚或纪律);但耶稣却有权柄命令那些对物质世界而言是不可思议的事情,这些事超越人类的能力、疾病、邪灵、死亡等。 祂的命令有效的原因是祂的话本身有效力。 这是圣经里对神基本属性的其中一个描述:神命令光照在黑暗里、神命令瞎子看见、跛子走路和聋的能听见。 就如人们说:「若非神与祂同在,没有人能做这样的事。 」马太在福音书愈来愈清晰地展现这是神与他们同在。
耶稣的回应(8:10-12 ) 。 耶稣首先称赞他的信心,接着预期在天国里有许多犹太人被外邦人取代。 耶稣称赞他时说:「这么大的信心,就是在以色列中,我也没有遇见过。 」耶稣周游那地,在祂公开事工期间,遇到各种各样的反应,而这是祂当时所遇见或所见到的最大信心,远胜以色人的信心。
若你稍为研究「信心」这词语,对你会有帮助。 耶稣在这里称赞「信心」,并且说很多以色列人欠缺它,因此,你需要为「信心」下定义,但在这个故事你却不需要花上大量的时间钻研,一本好的神学辞典会给你足够的资料。 信心是对所信的客体表示信任或倚赖;它领悟事实,赞同他们的真理和按着去行。 在这里,百夫长有某程度关于耶稣的资料,他接受这些资料是真确的,他充满信心去行。 值得我们强调:对主强大的信心来自极大的谦逊,依赖主去作自己不能做到的事情。 那些自给自足的人极少有机会建立这信心。
但耶稣说祂在以色列没有见过这么大的信心。 没有! 祂常常见到的是自义和自给自足的人,或要求祂行神迹去证明祂所说的,或一些只短暂追随祂,而当祂说一些艰深的话便离祂而去的人。 就是相信祂的门徒,当遇到风浪或生命的挑战时,亦只表达出微弱的信心,不过,他们继续追随祂,表示他们的信心成长。
到底耶稣在这人的信心中找到了甚么奇特的事情呢? 或许是单纯地接受耶稣拥有生命至高无上权威的司令与及其它各方面的权柄;也许他很有智慧、很有见地和逻辑;又或许他只简单地接纳耶稣拥有这权柄。 大部份犹太人并不接受耶稣拥有生命的主权,不接受祂拥有神全部的能力来到世上;但这位百夫长却明显地接受。
由于这人的信心有别于犹太人的信心,耶稣就趁这个机会预言许多犹太人 - 祂称他们为「天国子民」 - 当有很多从世界各地来的人进天国,与先贤同坐时,他们便会被弃绝。 约翰在他的福音书开端告诉我们:耶稣来到自己的地方,自己的人倒不接待祂,但凡接待祂的人,祂就赐他们权柄,作神的儿女。 耶稣预先见到了犹太人不信的阴暗面,并且作出宣告:因有些人没有这种信心到衪那里去,将会哀哭切齿,这是盛怒审判的图画。 圣经表明若非有信,就不能得神的喜悦。 而现在,必须对神的儿子有信心(希伯来书第一章和十一章)。
医治 ( 8:13 )。 耶稣的宣告已清楚表明因着这人的信:「给你成全了。 」这是第一世纪信心的基本原则:因着你的信,就会达成。 在这里耶稣认定这人的信心,并且按他所求医治他的仆人作为表扬。 而且,祂乐意以这方式去作,向当时在场的所有人、也向我们展示祂有医治的权柄。
有关耶稣带有权柄的话,我已经给你足够的提示去思考,但还有一个和医治相关的圣经题材,那就是世上疾病的原因和消除疾病的应许。 马太福音第九章提供一个较佳的机会去讨论疾病的原因;在这里我们可以思考神有关疾病的计划。 如前所述,旧约的预言,特别是以赛亚书和新约新天新地的异象:不再有疾病、悲哀和死亡。 圣经预告主要擦去他们一切的眼泪、不再有死亡和疾病,所有事物成为美好(或许透过死人复活,或仍活着的圣徒被提,在空中与主相遇、得荣耀)。
假如你稍为阅读这方面的神学典籍,你很快便会有一组合的概念和圣经篇章进行研读。 那么,当你研读像这样的独立课题时,你可以将它放进这幅图画里。 耶稣在世上并没有把每一个人都治愈,祂现在也没有医治每一个人(可记得保罗吗? 他的刺并没有被除掉),因为作这事的时候还没有到来。 耶稣先要处理「罪」这个问题,祂才会将一切改好。 但透过祂所选择做的奇事,耶稣表明祂就是那位应许的弥赛亚,祂能够做这些事,当祂再来时,祂会做弥赛亚所要做的所有工作。
这篇很短的经文的主题,我们已经有足够的讨论,无须在这里详述。 马太记述这事迹,为了表示君王的权柄在疾病之上,祂可以透过祂大能的话进行医治;马太同时表示医治是对人信心的回应,而这信心并未在大部份色列人身上找到。
我相信你若再次详细地思考细节,你可以从这故事得出多个教导和应用。 其中一个明显的应用是当你或你的一位亲友患病时,向主祷告是信心的极重要表达,也是使身体康复的一个途径。 经文指耶稣的权柄在这些事情之上,故此,作为信徒,你可以凭信心,简洁地向主祷告,「只要说一句话」,我、他、她、他们就会痊愈。 你还可以连接其他新约为病患者祷告的经文(例如雅各书5:13-18)。
但你要记着这是叙事文体,它记述耶稣在某情况下所作的事。 我们称它为「记叙」体裁,因它报告了耶稣为百夫长的仆人所作的事。 这课启示了耶稣能作这类事情;但它并没有教导耶稣经常这样做。 你需要和新约书信的经文连合,作为给信徒特别的应许。 不过,我们会发现神可能会、也可能不会按我们的祈求进行医治,又或许在我们祈求时,便即时医治,我们不应作出假设。 保罗被告知:「不,我的恩典够你用。 」因此,祷告时,我们要向主耶稣学习,在祈求后加上「然而,不要成就我的意思,只要成就你的意思」。 这并不是祷告没有「功效」时作逃避的借口,我们仍可忍耐地和有信心地求祂医治。 这结语是承认主是拥有主权至高的神,如果医治我们代求的人附合祂的旨意,祂便会进行医治。 若非如此,整个过程就变成机械式和可预测的,无须任何信心了。
第二个相关的应用是怎样建立这种信心。 但故事并没有加以解释,只说他的信心比耶稣见到的很多以色列人大。 在这里,你需要把圣经作为一个整体教导搜集怎样建立这种信心。 最理想的情况是从信徒的家开始教导(参大卫的经历,诗篇22:9,10;提摩太后书 3:15),那里给我们一些典范。 如果你成年后才信主,你要像一个小孩般开始学习,即从神的话语开始认识主(信心的强弱在于对所信的客体的认识程度),其次是看见信心生命的模范或由真正的信徒所活出的信心。 当你愈在神的话语当中,你愈会和信徒团契交通,他们学会了透过祷告和赞美,把他们的信心化为行动,你信心的成长也就会加快。 当你成长,你会开始祈求主和看见主在你生命里作工,而在这个过程中,你又会增强对主的信心。
有些人的信心强些(例如百夫长因他生命扮演的角色导致他快快地信),有些人却因生命中有很多艰巨的经历使他们难以相信(他们童年遇到被失信的经历或因关系破裂使他们难以相信)。 不管你曾经历甚么事情,你会看到建立信心是基督徒的生命历程。 建立强大的信心包括在神的话语中属灵成长,透过圣灵的大能,在其他圣徒的熏陶,并透过与神的个人关系向神祈祷。
1这并不是说那人患痲疯、仆人瘫痪或那女人的热病直接从罪而来。 虽有这个可能,但经文并没有这样告诉我们。 但总括来说,所有的疾病和死亡,都是世上的罪的结果,故此,我们经常看到耶稣从原因作出处理。
2在研读这些课题的过程中,你若看看耶稣死亡带来的果效(即耶稣死亡所成就的一切)将会有帮助。 基督徒普遍地认为那基本上是为罪付赎价。 这当然的正确的,但却不够全面。 耶稣在十字架上是为世上所有的罪和罪带来的结果付赎价。 因祂完美的牺牲,祂弥补了罪所带来的全部破坏(以赛亚书53:10)。 当祂为我们的罪付赎价时,祂也让我们变得完全。
耶稣在加利利海平静风浪是福音书中最为人津津乐道的故事。只要阅读马太福音 8:23-27这几节经文,我们便能得出耶稣拥有在大自然之上的权柄,而门徒因信心薄弱的缘故而感到害怕。马太福音以一系列的故事报告了耶稣在各领域权柄,这些故事的范围还包括:疾病、灵异世界、死亡和罪。这些故事描绘这位王不仅是以色列的王,祂也是大自然的王。
这故事编排在第八章,无疑是要展示耶稣的权柄。若按时序,它应在耶稣地上事工较后期发生;大约在耶稣事工第二年的秋冬期间(公元31年秋冬)。这么说的理由是马太福音9:9 记载呼召马太的事迹,而马太目睹这些事件,所以呼召马太应在湖边各事件发生以前。马太若因修辞目的或神学目的而重新编排事件的记载次序,并没有问题。
处理这段经文时,你仍有一些明显的难题需要处理。当你阅读对观福音 1 的经文时,你很快便会发现问题所在。这三篇平行的经文是马太福音8:23-27、马可福音4:37-41和路加福音8:23-25。
首先,马太福音记载门徒向耶稣呼求:「主啊! 救我们,我们丧命啦! 」马可则记载说:「夫子! 我们丧命,你不顾么? 」而路加福音的记载则是:「夫子! 夫子! 我们丧命啦! 」这明显的「分歧」常常给我们好机会去理解对观福音。有些学者会尝试分析故事来决定门徒到底说了甚么话,为何福音书的作者的报导那么「混账」。可是,这些书虫的生硬观点,完全不真确。这些可以全都是门徒曾说的话,可能还不止这些呢! 试想想,我们若在湖中遇到突然而至的滔天大浪,我们坐的小船正下沉;故事中的门徒正处于这种恐惧中,不同的话从他们口中呼喊出来。你认为他们会聚在一起商量,决定用甚么言辞后,找个代表去叫醒耶稣吗? 当然不会。因此,将三卷福音书里门徒所说的话合起来,给我们反映了门徒在船上遇到灾难时的惊惶失措的场景。马太把他记得的记下;马可记录彼得的话写成马可福音,他把彼得所记得的记下来;路加透过研究写成路加福音,他追寻了一些其他人的记忆记下来。这并不是互相矛盾的陈述,也并不是差异。每位福音书的作者都记下了一些当时在船上发生的事情。
一个相似但较麻烦的问题,是耶稣斥责门徒的话有差异。按马太的记载,耶稣说:「你们这小信的人哪! 为甚么胆怯呢? 」马可的记载是:「为甚么胆怯? 你们还没有信心么? 」而路加则简单地记载:「你们的信心在那里呢? 」这些记载有少许差异,他们的并非不同的人说不同的话,而是报告了耶稣所说的话。可是我们要记着,福音书的作者记载事情,并不是按口述抄录,他们是用自己的话讲述发生的事情。2 不同的福音书用了不同的措辞,他们都并不是不正确。耶稣斥责门徒信心微弱,路加捕捉了斥责的要点,撮要成一个问句;马太和马可的记载还包含了耶稣质询门徒为何害怕的言词。此外,马太选用「小信」,而马可却说:「你们还没有信心么? 」马可的意思并非指门徒完全没有信心,他的意思是门徒已经跟随耶稣好些时日了,他要传递的信息是门徒信心不足够,他所说的其实和马太所说的相同。
当你比较这三本福音书的故事时,紧记福音书的作者可以自由地撮写一些讲话,或将所说的用他们自己的言词写出来。当所说的是重要的教导或一些经常重复的教导,他们在福音书的记载会则较接近确实的用语。有时一番肯定的话,可以问句形式写出来;又或许正面的,以反面的方式表达。他们尝试捕捉说了些甚么,但把捕捉到的用他们个别听众群体最容易理解的方式表达出来。
举个简单的例子:有一天,我在课堂给学生交功课的指示,我郑重地告诉他们只可在纸的一面书写。有一个位学生问另一位同学:「老师说甚么? 」同学回答:「他说,不要写在纸的背面。」假如我们寻求一字不改或录音式的对话内容,那学生并非复述我的话;但却可以肯定那是我所说的话的意思。用另一个表达方式,也许能帮助那位同学较容易明白(他没有好好去聆听的习惯)。故此,当你遇到叙述上一些明显差异时(有些诠释者喜欢利用它们,把它们说成错误),要记着,作者有一定自由度,用他们自己的言词去总结或挑选部份材料写成他们的作品。但我们要小心,他们并不是以谎话去美化或点缀事件。
23 耶稣上了船,门徒跟着他。24 海里忽然起了暴风,甚至船被波浪掩盖;耶稣却睡着了。25 门徒来叫醒了他,说:「主阿,救我们,我们丧命啦! 」
26 耶稣说:「你们这小信的人哪,为甚么胆怯呢? 」于是起来,斥责风和海,风和海就大大的平静了。
27 众人希奇,说:「这是怎样的人? 连风和海也听从他了! 」
除了上述所提及的,马可还提供了一些额外资料:事件在晚上发生( 4:35 ),耶稣说:「我们渡到那边去罢。」(4:35),有别的船和他们同行(4:36),耶稣在船尾上,枕着枕头睡觉(4:38),耶稣斥责风,向海说:「住了罢! 静了罢! 」(4:39),门徒大大的惧怕(4:41),彼此说:「这到底是谁? 」(4:41)。
路加说「有一天」耶稣对门徒说:「我们可以渡到湖那边去。」(8:22),耶稣睡着了(8:23),湖上忽然起了暴风,船将满了水,甚是危险(8:23)。其它的差异则只是用语上的微小差异。
所以,三段经文合起来给我们一幅更完整的图画,将它们保持在脑海中很有帮助。不过,今次是查考马太福音的经文,因此,是次研经将会集中在马太福音所提出的各点。因为你是研读马太在福音书怎样处理这事件。
我们若了解一些直接事件,再看故事的重点会有帮助。我们要处理加利利海突然而来的暴风。这海(若称它为「湖」则更贴切)在以色列北部,是该国的一个淡水湖,故此是一个捕鱼的好地方。在福音书经常被提及的迦百农和伯赛大在湖的西北和北部岸边的渔村。
这湖最阔的地方有七哩(形状像竖琴,因此在希伯来文被称为 “ Kinnereth ” ),湖的最深处有 160 呎,但在一年间的不同时期会有变化,湖面在海平线下 600 呎。这个故事发生的地方,应该在湖的西北,耶稣和门徒在迦百农附近上船,因他们在「对岸」格拉森附近下船(在湖的东面沿岸一半的路程)。
加利利海突然而来的风暴十分普遍。我曾计划与一组人乘船游湖,却因湖的对岸翻起十五呎高的巨浪而取消。这湖位于一个著名的裂谷,这条天然的裂缝从这地区的北面一直伸延,经过约旦河谷、死海、直到非洲。北面的黑门山高9,000呎,而死海却在海平线下1250呎,即从河谷到沙漠这个很短的距离,有极大的落差。河谷常常突然起热风,当遇上从北面黑门山而来的冷风,便会引发突然而来的风暴。
这些资料,你可以从一本好的神学辞典查到。假如你能亲身到以色列,便能更确切地感受到距离、气候、高度等情况。
经文中耶稣和门徒所乘坐的渔船并非是一艘大渔船。考古学家在数年前发现了一艘第一世纪同类的渔船。那年极干旱,湖水下降,他们在迦百农南岸发现一艘埋在泥中2000年的渔船,他们用了数年的时间把船修复。该船现在放在湖旁革尼撒勒一所新建的博物馆中。船并不大,乘坐十多人没有问题,但若坐很多的人便不可以了。因此,我们不难明白经文中那些在船上的人,纵使他们是经验丰富的渔夫,坐在这样的渔船上遇到风暴,也难免惊惶失措。
结构 :这段很短的经文,结构十分清晰,按描述的事情,可分为三部份。第一部份是湖突然起了风浪,门徒向耶稣求救;第二部份是耶稣责备门徒和平静风浪;第三部份是门徒对耶稣感到惊讶的话。
对比 :我们亦可以从对比这个角度来看这故事。风暴与神迹后的平静作对比;门徒的惶恐不安和在船上睡觉的耶稣成对比;耶稣责备门徒和耶稣责备风浪作对比。假如我们将下一个故事也纳入范畴,门徒问这到底是谁也和鬼清楚知道耶稣是谁成对比。
马太喜欢把耶稣和普通人作对比,本章的对比反映福音书本身所提出的矛盾。当耶稣好像一般人被试探时,祂指摘撒旦(马太福音第四章);当耶稣被质疑祂靠着鬼的力量,祂却把鬼赶出来(马太福音第十二章)。这段经文描述耶稣感到疲倦而睡了,但祂却能控制大自然(马太福音第八章)。
耶稣所说的话 。细看经文中耶稣说的话很有益处。上文,我们已经提及对话怎样给我们提供故事情节的意义,在这里也是如此。如果没有对话,我们便只有一场风暴,耶稣的门徒惊惶失措,耶稣平静风浪,门徒感到惊讶。但加上对话,我们便看到耶稣是按门徒的要求平静风浪。但在平静风浪以前,祂责备门徒小信,而事后门徒惊讶这是怎样的人。其实当门徒求耶稣拯救时,已回答了「这是怎样的人」。
在门徒请求耶稣与他们感到惊讶之间,耶稣责备他们信心微弱,是这段经文的焦点。这显示耶稣行这神迹并非为了证明祂的宣告,而是为了建立门徒的信心。
这段经文十分简洁,而我们又已经留意到好些事情,因此在这里,我们的讨论也会很简洁。假如我们逐部份仔细地分析经文,我们可以观察到帮助我们得出经文的信息的一些事情。
我们在上文已经讨论了船和风浪的问题,在此不再重述。经文提及耶稣登船(离开群众)和门徒随从祂上船。我不会因门徒和祂同行作太多的演绎(有些人会从一些普通句子得出一些属灵事项),因为原文翻作同行的那字,也用来描述那些不论耶稣往那里去也跟随祂,但却不信祂的群众。在这里,只是报告门徒跟随耶稣上船。
起风浪时,耶稣正在睡觉,但门徒却惊惶失措。其他福音书的经文还描述了他们惧怕,不过,从马太福音记述他们向耶稣所说的话:「我们丧命啦! 」也能看到这一点。这些人中,有经验丰富的渔夫,他们在这湖面对过无数的风浪,但他们仍然害怕,这已显示出这次风浪十分厉害。
耶稣正在睡觉表达出人类的特质,值得注意。耶稣在群众中进行祂的事工,精疲力竭,纵然在风暴中,耶稣在船上睡着了。这点提醒我们耶稣也是百份百的人。
门徒所说的话很有趣:「主啊! 救我们。」对于他们来说,这纯粹是一个紧急的请求,他们不想浸死。福音书的这类情节常被信徒群体保留下来,并且增添意义。「主,救我! 」(Kyrie soson)成为有需要的人向主呼求的教会基本礼仪语言。
耶稣对门徒的呼求所作的第一个回应是责备他们信心微弱。祂说:「你们这小信的人哪! 」门徒对耶稣呼求是对的,同时表示他们相信耶稣能救他们;可是他们的恐惧出卖了他们的信心薄弱。他们到耶稣跟前时充满惶恐,并非带着信心。耶稣并没有责备他们把祂弄醒或求祂救他们,但却责备他们在惶恐中叫醒祂。他们已和耶稣在一起超过一年了(从时序得知),听了耶稣许许多多的教导和看见祂行的神迹,他们应当有更强的信心(「小信」亦曾在6:30; 14:31; 16:8; 17:20; 和路加福音 12:28 使用)。但他们正处身使他们惊惶失措的风浪中,他们想即使神的儿子和他们在一起,他们快要丧命了。故此,耶稣提出的修辞问句:「为甚么胆怯呢? 」无须作答,意即告诉他们,祂在这里,他们没有甚么需要害怕的。
耶稣接着责备风和浪,它们便静止了。这里我们可以看到耶稣的话所带有的权柄在大自然之上。祂曾经使用祂的话语行神迹,现在祂再次使用祂的话语静止风浪。当然,一些自由派的神学家会说这是巧合,突然起的风浪也很可能是短暂的,而耶稣因知道这情况,在风浪将停的那一刻责备风浪。可是这样说却不合常理,因为那班极有经验的渔夫,直到耶稣把风浪平静前,都以为他们会丧命;如果风浪会突然静止,他们也定必能够预见。这是基督所行的一个神迹,显示祂的权柄在风浪之上。
经文中使用「斥责」一词有点特别,值得我们细看。这词一般用于谴责一些不当的事情,比如门徒信心薄弱,这给我们一些关于风浪的线索。虽然是一场大风浪,却是有关大自然别的问题的征状。
这词显示耶稣的权能。耶稣是百份百的人,但同时是「人子」(参马太福音16:21-23,但以理书7:13-14),这表明祂是弥赛亚,人人都相信祂就是全地的主。
耶稣使用带有权能的命令把风浪平静,也扫除了门徒的恐惧。透过在困境给予的照顾,耶稣去除他们的恐惧,帮助他们建立对祂的信心。耶稣斥责门徒的小信,并非只想指出他们信心薄弱,而是要解决他们信心薄弱的问题。每当他们回顾这事件时,他们便会想起耶稣问他们:「为甚么胆怯呢? 」他们与祂同在时,不会再次如此惊惶失措。
这点成了这段经文给所有信徒的重点。纵然我们在生命中遇到很多威胁,使我们惧怕,当我们愈认识我们的主和祂的能力,我们就愈不会感到害怕。在祷告中祈求救我们脱离凶恶的祈求会减少,在惶恐和绝望中作这祈求也会减少;而怀着信心的祈求则会增加。
门徒的反应是希奇! 他们从来没有见过这样的事,因此他们问:「这是怎样的人? 」这问题其实是修辞手法,并非要求答案,而是表达没有别的人能作这样的事。试问谁能凭口里所出的话使风和浪顺服? 答案十分明显:没有!
马太透过这话表明耶稣是独一的,因祂的权柄在大自然之上,祂拥有真实的权柄。
这里没有直接引用旧约经文,因此,我们可以透过耶稣的话语能力加以联系。使用说话来控制大自然,是旧约对神的描述。你或许会即时联想起创世时,神透过祂的话语使各事物存在,当中包括了对海的控制(创世记第一章)。控制海的这个主题在约伯记38:8-11被强调,而那想法对圣经来说十分重要,因为海代表祸患。控制海表示神能控制宇宙中的祸患。事实上,按古代近东文化,海代表阴间、深渊和邪恶的敌人。而神却被描述为胜过波浪澎湃的海洋(诗篇95篇)。
诗篇第 29 篇和我们所研读的经文,可以很好地联系在一起。诗篇29篇描述地中海的雷暴直扫黎巴嫩的内陆,引发地震、山摇树倒。这一切被视为「主的声音」(并非巴力 – 迦南掌管雨的神;而耶稣平静风浪这事件在迦南发生)。这诗结束时,提醒读者神掌管大洪水(创世记第6章),所以,按旧约的记载,只有神有权命令和控制大自然,特别是诗篇29篇所描述大自然灾难性的风暴,我们还可以参考诗篇65:5-7; 89:9; 107:23-32 。此外,一些故事,例如:底波拉战西西拉(士师记4-5章),神使用雷暴来协助以色列。
耶稣平静风浪,祂的命令显示出祂拥有属天的权柄。门徒却感到希奇这是怎样的人?倘若明白道成肉身的神与我们同在,我们便得到这问题的终极答案。
在门徒面前的耶稣,无可置疑是百份百的人,可是祂却拥有在大自然之上的特别权柄,祂可管治世界与海。诗篇第八篇说神叫祂比天使微小一点,却叫万物都服在祂脚下。万物在人的治理下(创世记1:27-28);希伯来书的作者,引用诗篇第八篇说:「我们所说将来的世界,神原没有交给天使管辖。但有人在经上某处证明说:人算甚么,你竟顾念他? 世人算甚么,你竟眷顾他? 你叫他比天使微小一点,赐他荣耀尊贵为冠冕,... 」(希伯来书 2:5-9 ) 耶稣是第二个亚当,是仁义的种子,开创一个新人类。
我们研读的经文,是一个和大自然相关的神迹。耶稣展示了神的计划,这也是为何耶稣选择自称作「人子」。「人子」这称呼出于但以理书7:13-14,是给弥赛亚的称谓。同时,祂亦把自己描述为一个真真正正的人,满有大能,但却谦逊、顺服,并且顺服至死在十字架上。
耶稣管治大自然的能力,在希伯来书的开端已经述说了。希伯来书的作者提醒我们,耶稣常用权能的命令(所说的话)托住万有(希伯来书1:3)。有时,主带有权能的话,以生动逼真的图画描述出来,例如启示录记载:从祂口中出来一把两刃利剑,可以击杀列国(启示录19:15)。
这段经文的信息十分直接:耶稣拥有在大自然之上的权柄。这几章关于君王所作出的整体描写,显示祂有权柄执行祂到世上来的任务。耶稣的权能通常是透过祂充满大能的行动和神迹显示出来。好些时,所行的神迹并不壮观,但已足以向我们展示神的儿子的本质,但祂也像我们有那么多的限制。
这对我们有甚么意义呢? 首先、它帮助我们建立在基督里的信心。我们并非追随一位漂泊不定,来自加利利的传道者;我们追随的耶稣是弥赛亚,是神的儿子。对祂来说,没有甚么是不可能的。
其次、当我们在生命中面对问题与危难时,透过祷告表达我们的信:「主啊! 救我们。」这段经文有趣的地方是耶稣没有因所祈求的事责备门徒,纵使门徒「小信」,耶稣还是按他们的请求平静风浪。转向基督,向祂祈求,都是信心的行为,向祂祈求是正确的。
第三、当我们在圣经和我们身周信徒的的经历(也许我们自己的经历),愈看到主的大能,我们的信心会愈强。这生中我们经常在惶恐中争扎,只因我们所居住的世界并不是一个安全的地方。可是,我们所学的愈多,信心渐长,就如门徒一般(参使徒行传第二至第四章),我们会变得自信和勇敢,对主的信心增添。在建立信心的过程中,我们必须忍耐,并且持之以恒。尽管我们惧怕与惶恐,只要有薄弱的信心,我们仍可向主呼求:「主啊! 你若愿意,求你拯救 / 医治 / 引领 / 保护...」 祂常常回应我们的祷告,祂使用的方式,我们只能感到希奇,并且说:「这是怎样的人? 」
1 研读福音书时、你会经常遇到翻译作「对观」(synoptic)这个字,synoptic这个字由两部份组成,‘syn’意即一起或共同,而另一部份‘ optic’意思是看见或视觉。 我们用这个字来描述首三卷福音书,虽然这三卷福音书的描述有些分别,但格局相近。 约翰对于耶稣的生平有不同的观点,故此平行经文不多。
2 很多现代的学者假定:福音书的作者是按照有关基督的言行较早期,但不同的来源,并且按其写作目的,将基督的话作出编排。 不过,他们却没有凭空虚构或扭曲其义。
我们现在继续研究这个大段落的另一篇经文,这经文显示耶稣拥有在灵界之上的权柄。马太福音记录了耶稣在公开传道前,被鬼王 – 魔鬼 – 试探的事件。在耶稣公开传道的日子,祂遇到一些被邪恶势力控制的人,他们失去了自我控制能力,我们使用「被鬼附」这词来形容他们。鬼控制了他们,折磨和扭曲了他们的生命;当耶稣到达他们所在之地,祂把他们从黑暗势力拯救出来。
28 耶稣既渡到那边去,来到加大拉人的地方,就有两个被鬼附的人从坟茔里出来迎着他,极其凶猛,甚至没有人能从那条路上经过。 29 他们喊着说:「神的儿子,我们与你有什么相干?时候还没有到,你就上这里来叫我们受苦么?」
30 离他们很远,有一大群猪吃食。 31 鬼就央求耶稣,说:「若把我们赶出去,就打发我们进入猪群罢!」
32 耶稣说:「去罢!」鬼就出来,进入猪群。全群忽然闯下山崖,投在海里淹死了。 33 放猪的就逃跑进城,将这一切事和被鬼附的人所遭遇的都告诉人。 34 合城的人都出来迎见耶稣,既见了就央求他离开他们的境界。
马太福音、马可福音和路加福音被称为「符类福音」。 它们常常记录了一些相同的事件,但却有少许不同的记载。 我们这次研读的经文,也记载在马可福音5:1-20和路加福音8:26-39,而且这两段经文的记载都比较长。 当我们研读时,比较这三篇经文是重要的,原因如下:(1)看看有没有需加处理的差异;(2)收集有关该事件的更多资料,以确保诠释正确;(3)让我们更明白福音书作者所作出记载的选择。
首先,我们要问记载的事件是否有明显的分歧。 有两方面我们需要处理:其一是马太说耶稣遇见两个人,而其它经文则说一人。 有些诠释者很快,并且简单地得出马太出错或他创作出另一人。 可是,这两个解释都没有必要,也对事情没有帮助。 较理想的解决方法是:马太亲身在现场,他有较完备的资料,也有第二人的资料。1 在那里有两个被鬼附的人,但其中一人和耶稣对话;而其余两卷福音书的作者只是报告别人告诉他们有关耶稣和被鬼附的人的对话,他们的焦点只在那一个人,因这已满足他们的写作目的。 同样的事情也在马太福音20:30出现,马太记载了两名瞎子遇见耶稣。
除此以外,当其中一人较重要时,只提及那人亦并非不常见。 有人说:「今天我在城里遇见约翰。 」稍后他补充约翰当时和家人在一起。 这不可列为差劲的报导。
另一难题是地名。 马太说那儿在加大拉人的地方,马可和路加却说是格拉森 (Gerasa)。 有些较古老的版本则说按较后期的手稿传统,那儿是Gergesa。
Gadara 极可能是 Um Qeis ,位于加利利湖东南约五哩的地方。 第一世纪犹太历史学家约瑟夫说加大拉位于湖边,有一些乡村。 我们也不要忘记这两人住在坟茔,很可能是城镇以外的地方。 这便解说了为何马太说那儿是加大拉人的地方,而非加大拉。
按马可和路加的记载,那里是格拉森。 有人建议那里是Jerash,但这地点在湖东面三十哩的地方,与经文记载在湖边的说法并不相符。2 格拉森很可能是指在 Koursi 或 Kersi的其中一条村落,在加利利湖的东面,马太所述的位置与此重迭。 不同的福音书使用了不同的表达方式,马太以主要城镇的名字,而其他两卷福音书则使用了当地乡村的名字。 这神迹在城市和乡村以外的坟茔发生,因此,使用城镇或乡村名字皆可。
所以,在粗略阅读时看似错误的,可以并非那么一回事。 若考虑不同报告者的角度,可以很容易得到解释。 不过,这段经文让我们察觉到读经的一些重要事项:假如你怀着圣经充满不实和不协调的错误的心态,你可以找到像这类的差异,使你演绎出你的观点;然而,你若怀着圣经是小心的记载,也是历史的诠释,并愿意协调这些难题,那看似差异的地方,你会得到合理的解释。 可是,很多人都没有花点心思去看看有没有可以协调的地方。 文学评鉴的一个基本原则是当你在一位很好的作者的作品中找到明显错误时,你要假设自己是无知的,直至你尽力寻找所有可能的解释。 有很多「学者」并不愿意假设自己是无知的,相反,他们认为自己比作者所知的更详尽。
比较这些事件的第二个目的是询问不同的记载有没有提供额外的资料。 因马可和路加的篇幅较长,很可能有更多的资料。 三卷福音书都把这事件放在一系列事件的记载当中,也有这神迹的基本要素:猪和城里的人。 马太没有提及「群」这名字,而「群」代表鬼的数目;马太也没有交代住在坟茔被鬼附的人所受的折磨,怎样坐下,怎样被洁净和医治,神智回复正常,与及希望追随耶稣。 因此,当结合所有的记载,整幅图画就显现在我们眼前,被鬼附的特点和鬼被驱赶后的戏剧性改变。 当我们诠释马太福音时,我们的工作要基于马太给我们的材料;不过,知道其他福音书的记述,使我们可以更准确地说马太实实在在告诉我们甚么。
第三、为何马太不包括这些额外细节呢? 我认为细节虽有差异,却是支持圣经诚实可信的证据。 不同的作者包含了他们认为可达至他们写作目的的材料,却不是确保他们的材料相同。 因此,不同的福音书各自为他们的听众呈现独特的观点。 马太的写作目的是展现耶稣是神的儿子,犹太人的王,拥有在实质世界和灵界之上的所有权柄,马太用他选取的材料达至他的目的。 马可和路加对此也感兴趣,但他们同时希望给读者展现耶稣是完美的人,是人子,满足人类的需要。 因此,对比被鬼附的人所受的煎熬和他被医治后回复神智,对他们的听众来说十分重要。 此外,因这神迹并非在犹太境内发生,地点是外邦国度,使其趣味增加。
你或许需要阅读一些你手上有的字典或神学典籍,看看被鬼附的整个课题。 现代一些自称是基督徒,但对圣经抱持怀疑论的人,他们认为被鬼附是垃圾,他们也许会说这只是远古人类对患有精神病或社交障碍的人的描述。 可是,圣经并非穿凿附会或迷信的著作。 假如这些事件是虚构或幻想出来的,它们会被修正。 相反,圣经确定有灵界环绕我们,这是不容忽视的。
在福音书里,灵界的启示始于马太记载耶稣受试探。 撒旦(或魔鬼)按圣经传统是一名因叛逆神而被逐出天堂的天使长,他明显带了为数不少的天使与他一同离开,这些堕落天使被指是恶魔(或鬼)。 在我们研读的经文里,有一个有趣的地方,鬼从一开始就知道耶稣是谁,也知道祂的出现意即为他们带来审判。 他们记得祂的荣耀,他们知道祂降世的使命,他们也知道审判的权柄已经交给祂。
这个课题的经文太多了,我不会将它们全都列出来。 不过,我们可以肯定创世记第三章的事件带出女人的后裔(人类,终极指向耶稣)和蛇的后裔(魔鬼)为敌。 启示录12:7-9给我们进一步的资料,让我们认清蛇和他的天使的关连;犹大书第8-10节给我们另一扇窗,看到灵界的争战;尤如但以理书10:13所提及波斯背后的灵界力量;以西结书28:11-19关于推罗王的预言,很快便提到在他背后的灵界力量,这也是圣经有关撒旦历史的提示。 彼得前书3:19看似指向被监禁的邪恶的灵,他们自从洪水就离开他们起初的居所,他们败坏那世代,可能指向创世记第6:1-4那上古英武有名的人。 耶稣升天时宣告祂大大胜过他们。
我相信这里已经有足够的资料让你忙上一阵子。 但圣经所要显示的,是这些灵在不顺服和败坏的黑暗领域中变得活跃。 在那里,人类让他们能够容易运作, 然而,那里有正义和纯洁,鬼便无意在那里停留。 明显地,鬼喜欢加大拉这地方,他们不愿意离去。 在稍后的经文,我们将会读到耶稣对门徒讲解有些鬼较难处理,需要多多的祷告。 马可和路加告诉我们,耶稣怎样把他们赶出来。
基督徒会被鬼附吗? 你需要为这课题阅读一些书籍。 不过,我认为圣经的教导是鬼不能附在基督徒身上,但他们会攻击基督徒,在生命的属灵争战中引发许许多多的麻烦。 假如基督徒如圣经所肯定,有圣灵内D住在他们里面,鬼就无法住在其中。 圣经告诉信徒要抵挡魔鬼,他就会逃跑;而抵挡魔鬼的方法就是顺服神(雅各布书4:7)。 相对在一名由圣灵掌管生命,留意魔鬼的技俩和抵挡他们的基督徒,魔鬼明显地有别的较容易让他们作居所的地方。
我从鲁益司的著作所提出的警告,得到有关魔鬼和魔鬼活动的提醒:人常犯的两个毛病,若不是少看这问题而全不理会,就是过于着迷或心思意念被预先占据了。 魔鬼的活动是真实的,它们在较黑暗 3 的地域中会较为活跃,但基督徒却不应活在恐惧中,因为基督已经胜过这些邪恶势力。
有了这少许背景资料,你现在可以多加思想马太记载的细节。 其中一项值得留意的是这事件在湖的对岸发生,从迦百农横过湖,若按当日的疆界地图显示,那里大部份是外邦人的土地,十个城邦联盟–低加波利(Decapolis)–在此设立。
这解释了为何犹太人视猪为不洁的动物,而那地方却有人养猪。 摩西律法严禁吃猪肉有多个原因:有些动物被称为不洁是因为牠们是异教敬拜的对象;有些是清道夫,吃不洁净的尸体;有些是偏离了创造秩序(不会游水的鱼,不会飞的鸟等)。 这可以是很复杂的课题,你可以阅读有关以色列的饮食条例(我在利未记的注释《Holiness to the LORD》有详细的讨论)。 但那时的外邦人吃猪肉,因此加大拉很可能是外邦城镇,而猪群的主人或许是外邦人。 若说虽然犹太人不吃猪肉,却可以卖猪肉给外邦人,猪群的主人是犹太人也勉强可以成立。 不管是那一种情况,在以色列的土地养猪,若按摩西律法作判断,是不合理的;耶稣赶鬼到猪群证明了这点。
这篇经文的记叙方式,同样是事件与论述混合在一起。 马太记载耶稣只说:「去罢! 」但所用的方法和语调,显示这话包含在天上的权柄。 其余的话从称呼耶稣到请求进入猪群都是鬼说的话。 这段经文的结构如下:
A. 在湖边遇见被鬼附的人
B. 鬼担心耶稣提早审判他们,并要求进猪群
C. 耶稣命鬼进猪群
B’ 猪冲下崖浸死
A’ 遇见城里的人,他们拒绝耶稣
这故事的中心是那被鬼附的人回复正常的神迹,那人再次成为健康的人。 这是神的儿子在世上一次最戏剧性从黑暗之子手中把人拯救的事件,祂使他们的身体和灵性再次完全。 经文中最大的对比是那被鬼附、受尽折磨的人,他们被认为是最差劲的人,而那城中「受尊敬」的人却要求耶稣离开他们地域的人。 可是那「受尊敬」的,却被证明他们才是最差劲的呢!
我们可以把这段经文分成数段,让我们更容易作出分析。 首先是在加大拉遇见被鬼附的人、第二是赶鬼、而第三是人的反应。
经文告诉我们当耶稣到达湖的对岸正下船时,被鬼附的人跑过来与祂相遇。 马太简单提及他们极其凶猛,没有人能驯服他们。 我们也知道有些人为了驯服他们而用锁链捆绑他们,但他们却把锁链弄断。 因他们极危险,其他人都避开他们。 他们住在城外的坟茔中,那是以色列人认为不洁,但却是适合鬼的地方。
这里不单是两个人走向一艘船,而且发生了更多的事情。 他们高声向耶稣说:「神的儿子,我们与你有甚么相干? 时候还没有到,你就上这里来叫我们受苦么? 」鬼明显占有了这两个人,并且透过这两人说话。
他们所说的话意味深长。 首先,他们知道耶稣真正的身份。 耶稣行了平静风浪的神迹,在船上的门徒可能尝试找出耶稣的身份,但鬼却清楚知道这是神的儿子,或如别的经文为最高神的儿子,这强调祂在众灵之上的神圣身份。 这些鬼无拘无束地在这两人身上,或透过这两人做卑劣的事,但耶稣在他们所在的地方出现却使他们感到困扰。
第二、他们知道耶稣有消灭他们的能力,这事并且已经定下时日。 约翰福音5:22告诉我们父不审判人,乃将审判的事全交与子。 这些鬼知道审判者正步入他们的领土,他们害怕他们享有的自由被缩减,这是何等奇怪的现象 – 鬼知道他们有朝一日被审判,但却只希望暂时保着他们小小的邪恶经验。 他们经常说服人作这样的想法。
鬼惧怕在指定日期以前受折磨确实讽刺;但与此同时,他们却折磨那两个可怜的人。 我们无法得知在这地区的邪恶活动到底从何而来,但在福音书和使徒行传中,当基督的真理明显进入人们的生命,把他们从罪恶与死亡之中拯救出来时,好像有很多在灵性上敌挡的事情发生。 在福音书的开端,我们看到希律尝试杀害耶稣,而他并非独自行事。
在这初步的对抗后,鬼要求耶稣赶他们到附近的猪群。 他们希望若不能继续住在人里面,至少他们仍留在该地。 不洁的猪是不洁的灵的自然居所。
耶稣说:「去罢! 」这么轻松简单的命令显出基督的权柄。 不久之前祂责备风和浪:「静了罢! 住了罢! 」现在祂只说:「去罢! 」就这样把「群」驱赶。 按圣经的启示,我们亦可预期在末日的审判,祂亦只简单地说:「离去罢,我不认识你们。 」祂的权柄是真的,祂发出的命令使病得医治、平静风浪和赶鬼。 马太希望读者看到这简而易见的事。
故事中的对比也是十分奇妙。 这些威力强大的邪灵,却因惧怕基督而感到惶恐不安,担心他们的日子已到了末时,他们亦知道他们要接受审判。 他们可以在那两个不幸的人身上施展力量,但面对基督,他们却完全无力对抗,并且感到绝望。
现在,鬼进入猪群,那些可怜的动物未能承受他们,所以牠们迅速妄撞地冲落湖中浸死了。 马可告诉我们,那群猪有二千头。 人能容忍与鬼同住,但这些不洁的动物却不能。 鬼给牠们突如其来的冲击,把牠们赶到海(湖)里。
在较早前的课题,我们提及在古代海是邪恶的象征,是从起初便存在的灾难。 因此,鬼冲下那把猪群浸死的海里也合情合理。 鬼自已不会浸死,但他们被耶稣赶出来,他们知道祂能控制他们,并且掌握他们的终极命运。 也许,他们冲进湖里,他们进到阴间更深之处(参看别的诉说),并且被禁锁;可是,经文的文本并没有这么说。 这故事是关于鬼被战胜,而被鬼附的人得拯救。
消息很快就传到城中,当然也传到猪的主人的耳中。 有很多人都赶来看到底发生了甚么事,要看看那些人是否真的从被鬼附的情况下被洁净,这无疑是人类历史中无法想象的事情。
但使人诧异是当这些人遇见耶稣时,他们竟然请祂离去。 为何他们不以耶稣是伟大的拯救者欢迎祂? 或许,他们只想着他们因失去猪群而带来的损失;又或许他们因自身问题而惊惧,因为在他们当中的并非一位普通的先知,而是那赶出邪恶的那一位和审判者;或许他们不愿意这样的能力进入他们的境界,因他们要放弃许许多多的东西。 我们并不知道,因我们不明白为何有些人相信,有些人却不信;不过,他们不希望耶稣留在他们当中。 因此,这是福音书记载纵使基督证明了祂是谁,却被大大拒绝的其中一次。
我已提及有关最初撒旦或鬼的活动和造成世界破坏的经文。 对于人类被折磨的记载,我们很自然会想起约伯记。 撒旦在地上来回往返,无疑如彼得所说要寻找可吞噬的人。 神以约伯向撒旦挑战,撒旦可以透过攻击约伯生命中的一切来摧毁约伯的诚信,若以过份的说法来描述,神以约伯和撒旦打赌。 整个安排,神以祂的主权控制撒旦;祂准许撒旦折磨约伯,却不可取他性命。 神要向撒旦证明信心能胜过苦难。 在约伯记,我们看到神拥有主权,能控制撒旦:甚么他能作,甚么他不能作。
在福音书以外的新约书卷,我们有好些经文处理灵性冲突(你的研读会开展这些范围)。 也许属灵争战这课题,我们最感兴趣的是我们仍与一些灵异力量角力的事实。 保罗说我们并不是与属血气的争战,乃是与那执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵的恶魔争战(以弗所书6:12)。 表面上看来,我们是和人争战,但保罗却说在他们里头有更恶的力量,因此,我们不能用一般的武器;当然,也不是用我们自己的力量和知识,我们必须使用保罗在以弗所书第六章所列出的神赐的全副军装。
如我在前面所提及,新约告诉我们,基于基督的十字架和复活,已肯定胜过了撒旦和他的党羽(参我有关启示录 12 章的讲章)。 只要我们抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了。 当然,我们期盼基督把所有邪恶势力歼灭的那天来临。
这篇经文的重点是表明耶稣是弥赛亚,是神的儿子,拥有绝对权柄,在灵异世界之上、在撒旦之上,在鬼之上,在被鬼控制的人之上。 耶稣把「群」赶出来,显示了祂的权柄;也是这些邪灵终极审判的预告。
可是最后审判并未出现,要等到在十字架上的胜利。 到那时,蛇的头被伤(创世记3:15)。 有趣的倒是耶稣早已预言祂掌控一切,并且会死;耶稣也曾说若祂求父,父会派天军毁灭世界,但祂的门徒仍企图阻止耶稣被捉。 若门徒成功阻止耶稣被捉,圣经的应许就没有应验。 在邪魔接受审判以先,必先进行十字架上的审判。 当这审判完成,基督把所有仇敌作脚凳的时刻就指日可待。
对于基督的这个启示,人们的即时回应是以祂是神真正的儿子敬拜祂,事奉祂。 他们也应基于祂完全掌管世上邪恶势力而得到极大的安慰和鼓励。 认识基督的大能驱走所有的惧怕。
按其他的经文,我们认识到人若单靠自己的力量,无法胜过邪灵;但我们有大于世上所有的灵内住在我们里面,给我们属灵资源去面对这场属灵争战。 保罗并没有命令我们参与和邪灵的战斗和驱魔,但他指示我们如何在战斗中使用属灵军装:真理、公义、救恩和福音来赶走邪恶,把人从罪与死亡之中拯救出来。
因此,这篇经文使我们为这课题提高警觉,同时,因基督的权柄,给我们信心和勇气。 我们经常说应用时把自己代入故事人物来取得灵感,但这篇经文却难以这样做。 也许,我们可以说不要像那些「尊贵」但「不守律法」的当地居民,他们希望耶稣离去,因祂破坏了他们的制度。 我们可以跟随基督和与人分享祂战胜了邪恶,让那失丧的世界认识基督。 虽然我们大多数人并未经历从被鬼附中得拯救,我们可以分享加大拉的见证,耶稣从黑暗的国度把我们拯救,并且使我们完全。
1 有人尝试争辩马太创造出第二个人,以便符合律法「两个见证人」的要求。 但这完全欠缺凭证,因为马太在这里并非强调见证人。
2 我们曾到那地区视察,我们曾讨论关于地势的问题。 其中一名养猪的人说这个神迹应在靠水的一个山坡上发生,因为猪并非越野好手。 而另一个诙谐的人(无疑是个聪明人)却说:「所言甚是,但这些却是被鬼附的猪。 」
3 当我说黑暗世界时,我并非指那崇奉巫术及魔法,或在仪式中所行的法术。 明显地,希特勒纳粹世界被邪恶力量操控,使希特勒对圣经启示范神和基督充满憎恨,以及对神秘的依恋。
从过往研读马太福音已看到传道者强调耶稣的权柄。1 在马太福音第九章开端的事件,我们看到祂有赦罪的权柄。
按我们过往研读经文文本的方法,已看到经文的对话是诠释的重要元素;在这课很短的叙事经文,我们可以再次看到,因耶稣详细解释医治和赦罪的关连。
在过往研读经文时,我们亦已留意文本故事内记述的不同角色的重要性。这段经文的角色包括:耶稣、祂的追随者、祂帮助的人和祂的敌人。研读经文文本时,必须留意耶稣的话是对谁说的,而整件事件最终的对象是谁。这些话可能是矫正或责备反对他的人,但整件事情是要说服人祂拥有权柄。因此,应用这课经文时,我们可以根据故事中各组人物中的代表角色,不难知道我们对耶稣该作出或不该作出怎样的回应。
和往常一样,我们必须在旧约的背景下看这些事件,因为耶稣到世上来是为了履行它们。这段经文的重点是赦罪,这是重大事件,因神在旧约已清楚表明只有神有赦罪的权柄。这帮助我们明白律法师的反应,以及为何有这含辩证性质的神迹。
9:1 耶稣上了船,渡过海,来到自己的城里。2 忽然有人用担架抬一个瘫子来到耶稣跟前,耶稣见他们的信心,就对瘫子说:「儿子,放心吧! 你的罪得赦了。」
3 就有几个律法师心里说:「这个人说僭妄的话了! 」
4 耶稣知道他们的心意,就说:「你们为甚么心怀恶念呢? 5 我说『你的罪得赦了』或说『你起来行走』,那一样容易呢? 6 这是要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄。」就对瘫子说:「起来,拿你的担架回家去吧! 」
7 那人就起来,回家去了。8 众看见都害怕,就归荣耀与神,因为他将这样的权柄赐给人。
这事件也在马可福音 2:1-12 记载。马可告诉我们,当人们知道耶稣来到迦百农时,就有许多人聚集,挤得连门前都没有空地,耶稣就对他们讲道。有四个人抬了一个瘫子来,因为人多,不得近前,就把耶稣所在的房子,拆了房顶,既拆通了,就把瘫子连所躺卧的褥子都缒下来。耶稣见他们的信心,就对瘫子说:「小子,你的罪赦了。」
马可还解释律法师因相信只有神有赦罪权柄,而认为耶稣僭妄。
马可和马太使用相近的结束:耶稣所说的话和行的神迹;马可在结束时表达人们对神迹感到惊讶,他没有包括马太的解释 – 神将赦罪的权柄赐给人。
耶稣的教导和故事的重点,两者都相同。马可聚焦在把瘫子抬到耶稣跟前的人的信心;马太则主要展示耶稣的权柄。
这个故事也在路加福音 5:17-26 记载。路加记述不单有律法师,还有法利赛人在场,他们从加利利、犹大地和耶路撒冷各地而来。他们为何而来? 明显是要亲自看看加利利到底发生了甚么事。为何远至耶路撒冷都听到消息? 假如你按时序看看耶稣的生平,你会发现这事件之前,耶稣洁净长大痲疯的人(马太福音8:2-4; 马可福音 1:40-45 和路加福音 5:12-16 ),并指示他按记载在利未记的摩西律法,往耶路撒冷给祭司察看;即耶稣公开宣告祂能洁净患大痲疯的,并满足了律法的要求。这犹如发出个人邀请,因此这些人来看祂是谁。
法利赛人和律法师经常合作。法利赛人敬虔,他们主要是社会上的普通人,犹如蓝领工人。他们对信仰充满热情,特别是圣洁、洁净,安息日和十一奉献的条文。他们爱神,相信神迹、天使和复活,并试图遵循圣经的传统,他们与撒都该人和圣殿的等级制度格格不入;但律法师(其中一些成员是法利赛人)是负责这些事情的当权者,因此马太对他们在场更感兴趣。
这段经文同样有清晰的结构:与瘫子相遇、律法师的质疑、耶稣回答时所作的教导和完成神迹。第一部份是耶稣向瘫子所说的话,第二部份是律法师心里说的话,第三部份是耶稣向律法师所说说话,最后是耶稣向瘫子所说的话。我们可以把结构如下图表达出来:
瘫子被带到耶稣跟前,耶稣对他说他的罪赦免
律法师不悦,认为耶稣僭妄
耶稣责备他们想法不正确,并说人子有这权柄
耶稣医治瘫子,并叫他拿担架回家去
假如你有把故事流程化为图表的习惯,你会更清楚看到故事是怎样结合在一起。在这个故事中包含另一个故事,主干是耶稣和瘫子的对话,并医治他,但当中却插入向敌对者的邪恶思维作出回应,以解释神迹的重点。耶稣使用这神迹和对祂僭妄的指控,宣告祂有赦罪的权柄。祂这样做显示最基本的需要是赦罪,而不是医治。
这篇章的重点是耶稣有赦罪的权柄。我们怎样知道? 这里给出答案的一部分,他有治病权柄。
这引发一个研读时需要处理的神学基础问题,或许在耶稣对律法师说话时作处理。治病和赦罪有甚么关连呢? 也许更基本的问题是疾病、死亡和罪恶之间有甚么关连呢? 这可能会成为一个相当深入的研究,你需要找一个时间处理。圣经神学在这一课题将为你提供基本讨论基础。
总括来说,圣经教导世界上所有疾病、痛苦、污染和死亡都是罪恶临到世上的结果。从罪恶进入世界开始,诅咒已被宣告是叛逆永活的神的自然结果,世界和人类从那时起已被污染。生命被创造的地方已被死亡统治,不论是身体或精神上的疾病都是死亡的一部份,人存在的特征是痛苦,冲突,疾病和死亡。
现在的问题并非跛子是否一个犯更严重的罪的人,約伯记已告诉我们不是这样的。生命上一个简单的事实是我们都会患病,我们都会有这种或那种痛苦,有严重的,也有慢性的疾病,最终我们都死亡。如果人类没有被罪恶毁坏,这一切都不会出现;但它却已出现了。耶稣来到世上解决这问题,祂承担了我们所有罪恶和软弱,承受我们的诅咒,一篇重要的经文以赛亚书第53章已作预言:祂为我们的罪牺牲祂的性命,背负我们的罪和软弱(以赛亚书53:4)。
关键是,治愈瘫子或使死人复活,表达了耶稣能够处理罪的后果,那么通过赦罪,祂能处理疾病的根源。对耶稣而言,治病和赦罪是祂使命的两面;而赦罪更为重要。
这段经文有多个分段方法,也可得出多个大纲。我选择把它分为三部份,把律法师的质疑和耶稣的解释作为中间部份。
I. 耶稣赦免瘫子的罪(马太福音9:1-2)。马太只记叙耶稣上了船,渡过海,来到自己的城里–迦百农(正如马可和路加提醒我们)。
如果你希望将其他福音书的背景合并,耶稣所在的那间屋挤满了人。我们并没有被告知那是怎样的屋,但耶稣并非屋主,所以我们有理由相信那是彼得的家。耶稣在迦百农时可能与彼得同住。但不管是在那里,这些房屋的屋顶通常都是用木、树枝和泥土造的,当风雨把泥土冲走,便会出现漏水情况,因此每隔相当的日子,便需要修理屋顶,这是屋主的定期工作。我们不能肯定这是否当时的情况,若然,那便不难理解那些人怎样上屋顶,把木和树枝移走,打开屋顶。22 也不难想象有碎片落在屋里聚集的人群中,瘫子才被缒到耶稣跟前。这些人决心要把瘫子带到耶稣跟前,他们相信这样做,瘫子会被治愈。这也是马可所记载的。
马太只简单告诉我们有人用担架抬一个瘫子来,耶稣见到他们的信心。这些人把瘫子带到耶稣跟前是信心的明证,这行动显示这四个人和瘫子相信耶稣能把他治愈。
耶稣透过祂的话回应他们的信心:「 儿子,放心吧! 你的罪得赦了。」这里有两件事情值得探讨,首先是问候语:「儿子,放心吧! 」较古老的英文译本译作“ Be of good cheer, son. ” 这话直译是「儿子,祝你开心」。有人会说,单看他的情况,他没有甚么值得开心的。
但更重要的是法利赛人或律法师不会向瘫子说这话,他们可能因瘫子的病,不假思索便把他列为「罪人」 。按他们思维所得的结论:若这人是义人或敬虔的人(像他们),便不会落在这境况。他们很可能非常乐意见到这些人毁了耶稣的教导。
可是,在我们对律法师和法利赛人说太苛刻的话前,我们得反省,我们自己的思想其实和他们一样呢。我们这么属灵,如我们那时在那个场合出现,我们也会和他们有相同的反应。就是今天,当我们见到有人受苦,我们也会想他们欠缺信心,或罪导致他们的困境。我们可未曾想过对他们说「祝你开心」吧!
但是耶穌接著說:「你的罪赦免了。」如許的話!多戲劇性!房子裡的人沒人料到耶穌會說這話。假如這是真確的,那當然有無數的理由值得年輕人鼓舞或放心;但這話不單是為了祝福和鼓勵癱子,並使所有關於他那狀況的意見無效。假如他們認為癱子因他的罪而導致他癱瘓,現在,他的罪被赦免了。
在旧约,祭司在圣所献祭时,可以传达神的宽恕。不过利未记只简单地记载敬拜者承认自己的罪,并献上祭物赎罪,他的罪蒙赦免(4:26);神赦免人的罪(参诗篇32);祭司只有在看到悔悟,牺牲或恢复健康之后才能将这美善的话传达给真正的忏悔者。也有在别的时候,先知给罪人宣告神已经把罪赦免了(参塞缪尔记下12:13)。可是,耶稣在这里看见他们的信心,就宣告这人的罪赦免了,那是先于那人被医治,先于在圣殿献祭,甚或我们可以假设瘫子还未说甚么,他的罪得赦先于他说任何话。罪得赦免是基于瘫子的信心,是他的信心救了他,是他的信心使他痊愈。他相信耶稣,希望被带到耶稣跟前。然而,文本却说耶稣见「他们的信心」;人们若因别人的信心而帮助那人,这也可以表达他们的信心,这也是在这里发生的事情。
可是我们不能错过这戏剧性事件的意义,就在那一刻,耶稣选择在房子里的众人面前,做一件他们知道只有神能做的事–宣告瘫子的罪赦免了。
II. 耶稣捍卫祂赦罪的权柄。(马太福音9:3-5)。首先,经文记载了律法师心里所说的话:「这个人说僭妄的话了! 」你可以在任何好的词典中查阅「僭妄」这词的不同意思,这有帮助。这词的基本含意是以邪恶或不道德的方式代表神说话。其中一种方式是声称拥有神的身份和特权,这正是这里指耶稣宣告祂能赦罪,即宣称祂拥有神圣的身份。他们认为祂只是吹嘘,说些不能证明的话,说些没有人会挑战的神圣说法,并不是真的。对他们来说这是僭妄的话,因只有神能赦罪;对他们来说,耶稣作了一些不该作的宣称,一些绝不应作的事,这是他们的想法。
第二、 耶稣责备他们的想法,并为祂的行为辩护。祂的责备很直接:「你们为甚么心怀恶念呢? 」祂知道他们在想什么,足可让他们停下来。因耶稣知道他们的教导和他们到来的原因,所以猜到他们的想法并不太难。这修辞的问题意味他们没有理由认为祂是邪恶的,耶稣把他们的想法推倒。
接着耶稣向他们发问:「 我说『你的罪得赦了』或说『你起来行走』,那一样容易呢? 」这问题即时使他们明白罪与受苦相关。马太福音(8:17)已经提醒读者以赛亚书53章这著名的篇章,弥赛亚透过死亡为罪付赎价;但以赛亚书 53 章清晰地表达, 弥赛亚的使命首先是处理痛苦,罪恶的因由,其次是治愈疾病。
耶稣治病并非简单行神迹,通常被定义为违返自然定律;祂通过这些医治神迹,显示祂正在恢复那失落的秩序。疾病和死亡并非神创造的秩序,它们违返了神的创造。自然秩序是神创造的,但已被毁。耶稣能够摆脱这个问题,首先处理罪恶,然后是其引致的结果。正如我们之前所说,祂在地上所行的神迹,是他第二次来临时的使命征兆,到时祂会完全恢复那失落的创造秩序。
那么应怎样回答这问题? 耶稣发问的很多问题旨在揭示真理,这问题也是如此。从务实的角度和感观上,说「你的罪得赦了」更容易。谁知道? 几乎任何人都可以这样说,但是,可以做甚么别的事情来证明罪被赦免? 而在神学意义上,也较容易这么说,因为它照顾导致疾病的原因和疾病本身。若有人说:「拿起你的垫子走」,那么,瘫子最好照着做,否则说这话的人会被视为欺诈。
从另一个角度来说,律法师和法利赛人则认为罪被赦免是难以开口的话,因没有凡人敢说这话,他们被这话绊倒。对他们来说,耶稣若简单把那人治愈会较易接受,纵使这显示祂有神的能力。
但耶稣不是要处理他们的不信。他回应瘫子的信心。对耶稣来说,说「你的罪得赦了」容易些,因为他有赦罪的权柄,神迹也把这权柄立即显现出来。
III. 耶稣显示祂有赦罪的权柄(马太福音9:6-8)。耶稣对他们说:「这是要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄... 」 就对瘫子说:「起来,拿你的担架回家去吧! 」这话和祂的提问成对比。若说他的罪得赦较为容易,可让这些人知道祂有赦罪的权柄。很明显,治病的神迹是为了向他们表明祂有赦罪的权柄。
有趣的地方是耶稣使用「人子」来称呼自己。让我们先简单作解释,这是耶稣使用来显示祂就是弥赛亚的称谓(神学书籍有大量相关资料)。这称谓出于但以理书7:13-14,经文述说但以理见有一位像人子的,驾着天云而来,被领到亘古常在者面前,得了在万物之上的权柄, 全世界都敬拜祂。这些细节在这里都很重要,若整个世界都敬拜祂,他显然是神。作为神,祂可以做神所做的事情,包括赦罪。但按但以理的描述,祂驾着天云而来,圣经以此作神审判的证据。若祂来审判世界,建立公义的国度,祂拥有法官宽恕或谴责的权柄。因此,人子的预言显示弥赛亚有赦罪权。
沿着这些事件的发展,马太福音在结束部份,大祭司要求耶稣起誓告诉他们,祂是否弥赛亚–神的儿子。耶稣对他说:「你说的是。然而,我告诉你们,后来你们要看见人子坐在那权能者的右边,驾着天上的云降临。」(马太福音26:64)。大祭司就撕开衣服,以僭妄入耶稣的罪;耶稣肯定祂确实是弥赛亚,是但以理预言的那位。如果我们向前推一步,把对话重写,祂说:「你今天可能是我的法官,但当我驾云而来的时候,我将成为你的法官。」审判的事全交与子(约翰福音5:22)。这是神的特权,作为法官,祂有赦罪的权柄。
因此耶稣医治那人显示祂是人子,有赦罪的权柄。如果祂能治病,祂也能治愈导致病的根源–罪。假如祂只赦罪,世人不会知道那人是否罪得赦免。现在,他们知道了。
马太还报告了这人起来回家去了。众看见都害怕,就归荣耀与神,因为他将这样的权柄赐给人。虽然耶稣清楚地表明祂有这权柄,他们还未知道祂就是神,他们仍以为祂只是凡人,这情况我们能够理解。那人被医治,而他们也为此赞美神。我们不知道律法师和法利赛人是否加入了赞美,还是怀着不满而去;纵使他们当中有如尼哥底母(约翰福音第3章)会仔细思考这些事情,但后者较具他们的特色。
我将在此重复上面讨论过的关键段落,以赛亚书53章必须充分研读,那儿记载了弥赛亚的使命:祂为世人的罪和软弱献上自己的生命。耶稣的死,不仅为罪付赎价,并且能消除世间所有罪恶的影响。祂第一次来临时处理罪恶的问题,当祂第二次来临时,祂会处理罪的诅咒。
但以理书第 7 章对明白人子的异象十分重要。这可以和别的弥赛亚相关经文连在一起,例如但以理书9:24-25连接了神赎罪的计划,透过弥赛亚被弃绝,带来永恒的公义,而且以赛亚书第 9章还赋予弥赛亚其他称号,包括:「全能的神、永在的父... 」
在这部份,我们也希望看看其他记载耶稣宣称祂是神的经文,例如约翰福音 10:30 (在这段经文,犹太人拿石头打祂);约翰福音 8:58 ,耶稣宣称「我是」的其中一项(犹太人也拿石头打祂);耶稣宣称是神最明确的证据是祂被钉十字架,因祂被控僭妄。
我们也可以在新约寻找有关在基督里罪得赦免的经文,将他们和这事件联系。整部新约充满了我们在基督里罪得赦免、救恩和荣耀的盼望的经文。这课题可从以下的经文开始研究:约翰壹书1:9,罗马书3:22-26,或彼得前书2:22-25 等。
有关医治的教导,我们可以查看叫我们为医治代祷的经文,例如雅各书 5:13-18 。有关我们如何在复活中体验到赎罪的全部好处,可参考哥林多前书15:35-58,约翰壹书3:1-3和罗马书 8:22,23等。
一旦确定了经文的主要教导,圣经中会找到一系列相关经文,研究他们可以填补叙述中所提出的教义。只要你愿意,你可以继续这个过程,因为有很多值得学习的地方。
故事的要点很清晰:耶稣有赦罪的权柄。故事的含义也很清晰:因为祂是神的儿子,祂是成了肉身的神,祂是神与人同在。律法师明白这是什么意思,所以他们完全清楚祂所宣称的是什么。如果他们不相信祂,那么他们必认定祂是僭妄的。但是,如果祂是神的儿子,那么他们在这里和以后对耶稣的指责,便是僭妄的。
这个故事也建立了罪与苦难之间的关系。这我已处理了,所以在这里只顺带一提。
最后,完全的治疗(灵性上的宽恕和身体康复,无论是现在,还是那将要来的生命)基于信。这些人相信耶稣和祂的能力,他们知道如果他们能把瘫子送到耶稣跟前,他就会被治癒。
应用方面,我们肯定会认同凭着信抬瘫子到耶稣跟前的那些人和瘫子的信心。人要罪得赦免,必须凭信心来到耶稣面前,并相信祂会赦免我们和得到改善。要得到身体的恢复和灵性的健康,我们也必须奉耶稣的名祷告。祂可以按我们所求成就,医治我们和我们今生为他们代祷的亲友;但终极的医治要等到复活时才会出现。耶稣行这些神迹是要证明祂的能力,并作为未来事物的保证。我们这些相信基督耶稣,并已从祂得到罪的赦免的人,知道在未来,祂会恢复创造秩序,消除诅咒,并且在祂里面的,会成为完全的人。这是赎罪的全部果效,是荣耀的盼望。
1 「传道者」这个词与「福音」 有关,研读福音书时,亦指福音书的作者。这个词的意思是将福音带给他人的人,在后世则被引用为传福音的属灵事工。
2马可只说他们 「 拆了房顶 」 ,但路加说他们从瓦间把他连褥子缒到当中, 除非路加只是使用外邦读者能理解的词汇,否则屋子的结构可能比一般屋子复杂。